Загадка происхождения иристона, дигоры и великий тамерлан. Осетины - мусульмане или христиане? Религиозное мировоззрение осетин Осетины дигорцы

дигорцы
дигорæнттæ

Численность и ареал

Дигорский, Ирафский, Моздокский районы, Владикавказ, а так же КБР, Турция
Россия Россия

  • Северная Осетия Северная Осетия
  • Кабардино-Балкария Кабардино-Балкария

Турция Турция
Сирия Сирия

Язык

дигорский диалект осетинского языка

Религия

ислам, православие

Расовый тип

европеоиды

Входит в Родственные народы

Диго́рцы (осет. диг. дигорæ, дигорæнттæ; ед. ч. - дигорон, ирон. дыгур, дыгурæттæ; ед. ч. - дыгурон) - субэтнос осетин, говорят на дигорском диалекте (в рамках ленинской лингвистической политики до 1937 года развивался как отдельный литературный язык) иранской группы индоевропейской языковой семьи. Носители иронского диалекта редко владеют дигорской речью и без опыта общения почти мало понимают его. Дигорцы же наоборот в основной своей массе понимают иронскую речь и частично владеют ею, поскольку иронский более распространён в Осетии и в советское время считался единственным литературным языком осетин, в связи с чем он преподавался и дигорцам. Согласно Всероссийской переписи населения России 2002 года 607 человек указали себя дигорцами, а по переписи 2010 года всего 223 дигорца указали свою идентичность.

  • 1 История дигорцев
  • 2 Дигорский диалект
    • 2.1 Сравнительные особенности наречий и говоров дигорского диалекта
  • 3 Культура
  • 4 Известные дигорцы
    • 4.1 Лауреаты Сталинской, Государственной и Ленинской премий
    • 4.2 Герои Социалистического Труда, Герои Труда Российской Федерации, полные кавалеры ордена Трудовой Славы
  • 5 Интересные факты
  • 6 Ссылки
  • 7 Примечания

История дигорцев

В «Армянской географии» (VII век) среди племенных названий встречается этноним ашдигор - принято считать, что это упоминание дигорцев. На этом и других (в частности, лингвистических) основаниях предполагается, что диалектное разделение в праосетинском языке произошло достаточно рано, в домонгольское время. У дигорцев сохранились сказания о нашествии в начале XV века на Кавказ Тимура (Задалески нана и Темур Алсахъ).

Дигорцы составляют основную часть населения Дигории - западной части Северной Осетии (Дигорский и Ирафский районы республики) и проживающих в Кабардино-Балкарии осетин (с. Озрек, Урух, Ст. Урух и др.). начале XIX века некоторое количество дигорских семей из предгорных сёл Кет и Дидината переселились на территорию современного Моздокского района. Здесь на правом берегу Терека, возникло два больших поселения дигорцев - Черноярское (Дзæрæште, 1805 г.) и Ново-Осетинское (Мусгъæу, 1809 г.)

В отличие от остальной Осетии, которая присоединилось к Российской империи в 1774 году, Дигория вошла в состав Российской Империи в 1781 году.

В первой половине XIX века дигорцы исповедовали как ислам, так и христианство. Российское правительство, стремящееся размеживать христиан и мусульман, переселяет дигорцев на равнину и в 1852 году образуется Вольно-Магометанское и Вольно-Христиановское. Христианами были также моздокские дигорцы из станиц Черноярская и Ново-Осетинская. Немалое количество дигорцев-мусульман во второй половине XIX века переселилось в Турцию, где компактно поселились возле города Карс (сёла Сарыкамыш и Хамамли)

Сейчас большая часть дигорцев Ирафского района и проживающих в Кабардино-Балкарии исповедует ислам, в Дигорском районе живут преимушественно христиане. Значительно влияние осетинских традиционных верований как среди номинальных мусульман, так и среди номинальных христиан.

Дигорский диалект

По сравнению с иронским, дигорский диалект сохраняет более архаичные черты общего языка-предка. Иначе говоря, в ряде явлений фонетики и морфологии дигорский и иронский диалекты могут быть рассматриваемы как два последовательных этапа развития одного и того же языка".

Основоположником дигорской литературы является первый дигорский поэт Блашка Гуржибеков (1868-1905). Свои произведения на дигорском кроме Гуржибекова написали такие писатели как Георгий Малиев, Созур Баграев, Казбек Казбеков, Андрей Гулуев, Тазе Бесаев, Ехъя Хидиров, Таймураз Тетцоев, Казбек Тамаев, Замадин Цеов и др.

Письменность на дигорском диалекте существовала (параллельно с письмом на иронском варианте языка) с самого появления осетинской письменности на русской графической основе, то есть с середины XIX века. Однако постепенно удельный вес письма на иронском, положенном в основу осетинского литературного языка, увеличивался, что приводило временами к почти полному прекращению печатания дигорских текстов.

Со времени установления советской власти и до 1937 года дигорский считался отдельным языком, издавались учебники и другие издания. Однако в 1937 году дигорский алфавит был объявлен «контрреволюционным», и дигорский язык был вновь признан диалектом осетинского языка, а передовая дигорская интеллигенция подверглась репрессиям.

Сегодня на дигорском диалекте существуют богатая литературная традиция, выходят газеты («Дигорæ», «Дигори хабæрттæ», «Ирæф») и литературный журнал («Ирæф»), издан объёмный дигорско-русский словарь, а также толковый словарь математических терминов под авторством Скодтаева К. Б.. Регулярно издаются сборники дигорских писателей, проходят различные литературные конкурсы и вечера. Работает Дигорский государственный драматический театр. На радио и телевидении выходят новостные передачи на дигорском. Преподавания некоторых предметов на дигорском диалекте ведётся в начальных классах в школах с преобладанием дигорского населения. Планируется открытие в СОГУ им. К. Л. Хетагурова дигорского отделения филологии.

Конституция РСО-А по сути признаёт оба диалекта осетинского языка государственными языками республики, в ст. 15 говорится:

1. Государственными языками Республики Северная Осетия-Алания являются осетинский и русский. 2. Осетинский язык (иронский и дигорский диалекты) является основой национального самосознания осетинского народа. Сохранение и развитие осетинского языка являются важнейшими задачами органов государственной власти Республики Северная Осетия-Алания.

Сравнительные особенности наречий и говоров дигорского диалекта

Нормальная орфография иронского варианта литературного осетинского языка Нормальная орфография наиболее архаичного дигорского варианта литературного осетинского языка Горнодигорский говор Стародвальский (двальский) говор (до XIX в.) Кударо-джавский (новодвальский) говор (продолжение стародвальского) Алагирский говор (с XX в. вытеснен куртато-тагаурским) Урстуальский говор и чисанский (ксанский) говор Куртато-тагаурский говор Туальский говор (до XX в.) Перевод
Салам Салан Салан Салам Салам Шалам Салам Шалам Салам Привет
Кусынц Косунцæ Косунчæ Кусынч Кусынч Кушынц Кусынц Кушынс Кусынц (Они) работают
Чызджы цæстытæ Кизги цæститæ Кизги чæститæ Кызгы чæстытæ Чызджы шæстытæ Чызджы цæштытæ Чызджы цæстытæ Чыжджы сæштытæ Чызджы сæстытæ Девичьи глаза
Дзæбæх у Дзæбæх уо Джæбæх уо Джæбæх у Джæбæх у Дзæбæх у Дзæбæх у Зæбæх у Зæбæх у Хорошо
Цу Цо Чо Чу Чу/Шу Цу Цу Су Су Иди
Хуыцау Хуцау Хучау Хуычау Хуышау Хуыцау Хуыцау Хуысау Хуысау Бог
Дзурынц Дзорунцæ Джорунчæ Джурынч Журынч Дзурынц Дзурынц Зурынс Зурынц (Они) говорят
Цыбыр Цубур Кибир Кыбыр Чыбыр/Шыбыр Цыбыр Цыбыр Сыбыр Сыбыр Короткий

Культура

  • Государственный Северо-Осетинский Дигорский драматический театр - во Владикавказе
  • Ансамбль песни и танца " Кафт " - г.Дигора,
  • Статуя Иисуса Христа раскрывшего руки (Подобие статуи в Рио-де Жанейро) при въезде в город Дигора,
  • Газета "Дигорæ",
  • Газета "Ираф",
  • Жизнь "Ирафского района",
  • Музей в Задалеске,
  • Краеведческий музей города Дигора,
  • Памятник Керменистам в городе Дигора,

Известные дигорцы

Лауреаты Сталинской, Государственной и Ленинской премий

  • Акоев Инал Георгиевич
  • Гуцунаев Вадим Константинович
  • Дзарданов Андрей Борисович
  • Золоев Ким Карпович
  • Золоев Татаркан Магометович
  • Медоев Георгий Цараевич
  • Тавасиев Сосланбек Дафаевич
  • Такоев Дзандар Афсимайхович
  • Хабиев Мухарбек Дзабегович
  • Хутиев Александр Петрович

Герои Социалистического Труда, Герои Труда Российской Федерации, полные кавалеры ордена Трудовой Славы

  • Боллоева Поли
  • Гергиев Валерий Абисалович
  • Хадаев Ахурбек
  • Толасов Борис Константинович
  • В произведениях устного народного творчества дигорцев «Темур Алсахъ» и «Задæлески Нана», говорится о походе Тимура (Тамерлана) на Кавказ в конце XIV века.

Ссылки

  • М. И. Исаев, Дигорский диалект осетинского языка

Примечания

  1. Обзор осетинских субэтнонимов и версий их происхождения
  2. Абаев В. А., Осетинский язык и фольклор, т. 1, М. - Л., 1949. Цит. по изд.: Исаев М. И., Дигорский диалект осетинского языка. Фонетика. Морфология, «Наука», М., 1966
  3. Журнал «Революция и национальности», 1937, № 5, с. 81-82
  4. Электронная версия этого словаря доступна для оболочки ABBYY Lingvo
  5. Последние новостные выпуски на сайте ГТРК «Алания»
  6. Полный текст конституции РСО-А

Дигорцы Информацию О

Язык Религия Расовый тип Входит в Родственные народы

Дигорцы составляют основную часть населения Дигории - западной части Северной Осетии (Дигорский и Ирафский районы республики) и проживающих в Кабардино-Балкарии осетин (с. Озрек , Урух, Ст. Урух и др.). В начале XIX века некоторое количество дигорских семей из предгорных сёл Кет и Дидината переселились на территорию современного Моздокского района . Здесь на правом берегу Терека, возникло два больших поселения дигорцев - Черноярское (Дзæрæште, 1805 г.) и Ново-Осетинское (Мусгъæу, 1809 г.)

В отличие от остальной Осетии, которая присоединилось к Российской империи в 1774 году, Дигория вошла в состав Российской Империи в 1781 году.

В первой половине XIX века дигорцы исповедовали как ислам, так и христианство. Российское правительство, стремящееся размеживать христиан и мусульман, переселяет дигорцев на равнину и в 1852 году образуется Вольно-Магометанское и Вольно-Христиановское. Христианами были также моздокские дигорцы из станиц Черноярская и Ново-Осетинская. Немалое количество дигорцев-мусульман во второй половине XIX века переселилось в Турцию, где компактно поселились возле города Карс (сёла Сарыкамыш и Хамамли)

Сейчас большая часть дигорцев Ирафского района и проживающих в Кабардино-Балкарии исповедует ислам, в Дигорском районе живут преимушественно христиане. Значительно влияние осетинских традиционных верований как среди номинальных мусульман, так и среди номинальных христиан.

Дигорский диалект

Основоположником дигорской литературы является первый дигорский поэт Блашка Гуржибеков (1868-1905). Свои произведения на дигорском кроме Гуржибекова написали такие писатели как Георгий Малиев , Созур Баграев , Казбек Казбеков , Андрей Гулуев , Тазе Бесаев , Ехъя Хидиров , Таймураз Тетцоев , Казбек Тамаев , Замадин Цеов и др.

Письменность на дигорском диалекте существовала (параллельно с письмом на иронском варианте языка) с самого появления осетинской письменности на русской графической основе, то есть с середины XIX века. Однако постепенно удельный вес письма на иронском, положенном в основу осетинского литературного языка, увеличивался, что приводило временами к почти полному прекращению печатания дигорских текстов.

Со времени установления советской власти и до 1937 года дигорский считался отдельным языком, издавались учебники и другие издания. Однако в 1937 году дигорский алфавит был объявлен «контрреволюционным», и дигорский язык был вновь признан диалектом осетинского языка , а передовая дигорская интеллигенция подверглась репрессиям.

Сегодня на дигорском диалекте существуют богатая литературная традиция, выходят газеты («Дигорæ» , «Дигори хабæрттæ» , «Ирæф») и литературный журнал («Ирæф»), издан объёмный дигорско-русский словарь , а также толковый словарь математических терминов под авторством Скодтаева К. Б. Регулярно издаются сборники дигорских писателей, проходят различные литературные конкурсы и вечера. Работает Дигорский государственный драматический театр . На радио и телевидении выходят новостные передачи на дигорском . Преподавания некоторых предметов на дигорском диалекте ведётся в начальных классах в школах с преобладанием дигорского населения. Планируется открытие в СОГУ им. К. Л. Хетагурова дигорского отделения филологии.

Конституция РСО-А по сути признаёт оба диалекта осетинского языка государственными языками республики, в ст. 15 говорится:

1. Государственными языками Республики Северная Осетия-Алания являются осетинский и русский. 2. Осетинский язык (иронский и дигорский диалекты) является основой национального самосознания осетинского народа. Сохранение и развитие осетинского языка являются важнейшими задачами органов государственной власти Республики Северная Осетия-Алания .

Культура

  • Государственный Северо-Осетинский Дигорский драматический театр - во Владикавказе,
  • Драматический народный театр районного значения в городе Дигора,
  • Ансамбль песни и танца " Кафт " - г.Дигора,
  • Статуя Иисуса Христа раскрывшего руки (Подобие статуи в Рио-де Жанейро) при въезде в город Дигора,
  • Газета "Дигорæ",
  • Газета "Ираф",
  • Жизнь "Ирафского района",
  • Музей в Задалеске,
  • Краеведческий музей города Дигора,
  • Памятник Керменистам в городе Дигора,
  • Памятник Васо Малиева в городе Владикаваз.

Напишите отзыв о статье "Дигорцы"

Ссылки

Примечания

Отрывок, характеризующий Дигорцы

– Тебе что за дело? – крикнул граф. Наташа отошла к окну и задумалась.
– Папенька, Берг к нам приехал, – сказала она, глядя в окно.

Берг, зять Ростовых, был уже полковник с Владимиром и Анной на шее и занимал все то же покойное и приятное место помощника начальника штаба, помощника первого отделения начальника штаба второго корпуса.
Он 1 сентября приехал из армии в Москву.
Ему в Москве нечего было делать; но он заметил, что все из армии просились в Москву и что то там делали. Он счел тоже нужным отпроситься для домашних и семейных дел.
Берг, в своих аккуратных дрожечках на паре сытых саврасеньких, точно таких, какие были у одного князя, подъехал к дому своего тестя. Он внимательно посмотрел во двор на подводы и, входя на крыльцо, вынул чистый носовой платок и завязал узел.
Из передней Берг плывущим, нетерпеливым шагом вбежал в гостиную и обнял графа, поцеловал ручки у Наташи и Сони и поспешно спросил о здоровье мамаши.
– Какое теперь здоровье? Ну, рассказывай же, – сказал граф, – что войска? Отступают или будет еще сраженье?
– Один предвечный бог, папаша, – сказал Берг, – может решить судьбы отечества. Армия горит духом геройства, и теперь вожди, так сказать, собрались на совещание. Что будет, неизвестно. Но я вам скажу вообще, папаша, такого геройского духа, истинно древнего мужества российских войск, которое они – оно, – поправился он, – показали или выказали в этой битве 26 числа, нет никаких слов достойных, чтоб их описать… Я вам скажу, папаша (он ударил себя в грудь так же, как ударял себя один рассказывавший при нем генерал, хотя несколько поздно, потому что ударить себя в грудь надо было при слове «российское войско»), – я вам скажу откровенно, что мы, начальники, не только не должны были подгонять солдат или что нибудь такое, но мы насилу могли удерживать эти, эти… да, мужественные и древние подвиги, – сказал он скороговоркой. – Генерал Барклай до Толли жертвовал жизнью своей везде впереди войска, я вам скажу. Наш же корпус был поставлен на скате горы. Можете себе представить! – И тут Берг рассказал все, что он запомнил, из разных слышанных за это время рассказов. Наташа, не спуская взгляда, который смущал Берга, как будто отыскивая на его лице решения какого то вопроса, смотрела на него.
– Такое геройство вообще, каковое выказали российские воины, нельзя представить и достойно восхвалить! – сказал Берг, оглядываясь на Наташу и как бы желая ее задобрить, улыбаясь ей в ответ на ее упорный взгляд… – «Россия не в Москве, она в сердцах се сынов!» Так, папаша? – сказал Берг.
В это время из диванной, с усталым и недовольным видом, вышла графиня. Берг поспешно вскочил, поцеловал ручку графини, осведомился о ее здоровье и, выражая свое сочувствие покачиваньем головы, остановился подле нее.
– Да, мамаша, я вам истинно скажу, тяжелые и грустные времена для всякого русского. Но зачем же так беспокоиться? Вы еще успеете уехать…
– Я не понимаю, что делают люди, – сказала графиня, обращаясь к мужу, – мне сейчас сказали, что еще ничего не готово. Ведь надо же кому нибудь распорядиться. Вот и пожалеешь о Митеньке. Это конца не будет?
Граф хотел что то сказать, но, видимо, воздержался. Он встал с своего стула и пошел к двери.
Берг в это время, как бы для того, чтобы высморкаться, достал платок и, глядя на узелок, задумался, грустно и значительно покачивая головой.
– А у меня к вам, папаша, большая просьба, – сказал он.
– Гм?.. – сказал граф, останавливаясь.
– Еду я сейчас мимо Юсупова дома, – смеясь, сказал Берг. – Управляющий мне знакомый, выбежал и просит, не купите ли что нибудь. Я зашел, знаете, из любопытства, и там одна шифоньерочка и туалет. Вы знаете, как Верушка этого желала и как мы спорили об этом. (Берг невольно перешел в тон радости о своей благоустроенности, когда он начал говорить про шифоньерку и туалет.) И такая прелесть! выдвигается и с аглицким секретом, знаете? А Верочке давно хотелось. Так мне хочется ей сюрприз сделать. Я видел у вас так много этих мужиков на дворе. Дайте мне одного, пожалуйста, я ему хорошенько заплачу и…
Граф сморщился и заперхал.
– У графини просите, а я не распоряжаюсь.
– Ежели затруднительно, пожалуйста, не надо, – сказал Берг. – Мне для Верушки только очень бы хотелось.
– Ах, убирайтесь вы все к черту, к черту, к черту и к черту!.. – закричал старый граф. – Голова кругом идет. – И он вышел из комнаты.
Графиня заплакала.
– Да, да, маменька, очень тяжелые времена! – сказал Берг.
Наташа вышла вместе с отцом и, как будто с трудом соображая что то, сначала пошла за ним, а потом побежала вниз.
На крыльце стоял Петя, занимавшийся вооружением людей, которые ехали из Москвы. На дворе все так же стояли заложенные подводы. Две из них были развязаны, и на одну из них влезал офицер, поддерживаемый денщиком.
– Ты знаешь за что? – спросил Петя Наташу (Наташа поняла, что Петя разумел: за что поссорились отец с матерью). Она не отвечала.
– За то, что папенька хотел отдать все подводы под ранепых, – сказал Петя. – Мне Васильич сказал. По моему…
– По моему, – вдруг закричала почти Наташа, обращая свое озлобленное лицо к Пете, – по моему, это такая гадость, такая мерзость, такая… я не знаю! Разве мы немцы какие нибудь?.. – Горло ее задрожало от судорожных рыданий, и она, боясь ослабеть и выпустить даром заряд своей злобы, повернулась и стремительно бросилась по лестнице. Берг сидел подле графини и родственно почтительно утешал ее. Граф с трубкой в руках ходил по комнате, когда Наташа, с изуродованным злобой лицом, как буря ворвалась в комнату и быстрыми шагами подошла к матери.
– Это гадость! Это мерзость! – закричала она. – Это не может быть, чтобы вы приказали.
Берг и графиня недоумевающе и испуганно смотрели на нее. Граф остановился у окна, прислушиваясь.
– Маменька, это нельзя; посмотрите, что на дворе! – закричала она. – Они остаются!..
– Что с тобой? Кто они? Что тебе надо?
– Раненые, вот кто! Это нельзя, маменька; это ни на что не похоже… Нет, маменька, голубушка, это не то, простите, пожалуйста, голубушка… Маменька, ну что нам то, что мы увезем, вы посмотрите только, что на дворе… Маменька!.. Это не может быть!..
Граф стоял у окна и, не поворачивая лица, слушал слова Наташи. Вдруг он засопел носом и приблизил свое лицо к окну.
Графиня взглянула на дочь, увидала ее пристыженное за мать лицо, увидала ее волнение, поняла, отчего муж теперь не оглядывался на нее, и с растерянным видом оглянулась вокруг себя.
– Ах, да делайте, как хотите! Разве я мешаю кому нибудь! – сказала она, еще не вдруг сдаваясь.
– Маменька, голубушка, простите меня!
Но графиня оттолкнула дочь и подошла к графу.
– Mon cher, ты распорядись, как надо… Я ведь не знаю этого, – сказала она, виновато опуская глаза.
– Яйца… яйца курицу учат… – сквозь счастливые слезы проговорил граф и обнял жену, которая рада была скрыть на его груди свое пристыженное лицо.
– Папенька, маменька! Можно распорядиться? Можно?.. – спрашивала Наташа. – Мы все таки возьмем все самое нужное… – говорила Наташа.
Граф утвердительно кивнул ей головой, и Наташа тем быстрым бегом, которым она бегивала в горелки, побежала по зале в переднюю и по лестнице на двор.
Люди собрались около Наташи и до тех пор не могли поверить тому странному приказанию, которое она передавала, пока сам граф именем своей жены не подтвердил приказания о том, чтобы отдавать все подводы под раненых, а сундуки сносить в кладовые. Поняв приказание, люди с радостью и хлопотливостью принялись за новое дело. Прислуге теперь это не только не казалось странным, но, напротив, казалось, что это не могло быть иначе, точно так же, как за четверть часа перед этим никому не только не казалось странным, что оставляют раненых, а берут вещи, но казалось, что не могло быть иначе.

Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.

История осетинского народа

Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.

Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.

Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.

Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.

Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:

  • протодигорцы (Асдигор) — западные территории Кубани, Пятигорья и Балкарии, их население поддерживало экономические и дружеские отношения с Византией;
  • протоиронцы (Ирхан) — восточные аланы (Северная Осетия, Чечня и Ингушетия), которые были ориентированы на Иран.

Христианизация в Аланской империи

В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.

Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.

Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.

После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.

Падение Византии, дружба с Грузией

В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.

Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.

В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.

Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.

Религия осетин — смешение христианства и язычества

Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.

В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.

Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.

Влияние Российской империи

Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.

Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.

Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.

Мусульманство в Осетии

Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.

Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.

Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.

Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.

Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.

Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.

Божества народной религии

Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:

  • Уацилла — бог грома и света (Громовник), имя произошло от библейского пророка Илии;
  • Уастырджи или Святой Георгий — самое важное божество, является покровителем мужчин и путешественников, врагом всех убийц и воров;
  • Тутир — правитель волков, люди верят, что уважая его, отводят волков от нападений на домашний скот и людей;
  • Фальвара — самое мирное и доброе божество, защитник домашнего скота;
  • Афсати — управляет дикими животными и покровительствует охотникам, выглядит белобородым стариком, сидящем на высокой горе, именно для него пекут традиционные 3 пирога, призывая удачу в жизни;

  • Барастыр — божество загробной жизни, который заботится о умерших как в раю, так и в аду.
  • Дон Баттир — водный правитель, владеющий рыбой и покровительствующий рыбакам.
  • Рынибардуг — божество, насылающее болезни и излечивающее их.
  • Алард — злой дух, который насылает массовые болезни — монстр со страшным лицом.
  • Хуыцауы Дзуар — покровительствует семье и старикам.
  • Мадии-Майрам — оберегает и покровительствует женщинам, образ взят из Святой Марии в христианстве.
  • Сау Дзуар — «черный» покровитель леса, защищающий от пожара и вырубки и т.д.

Религиозные праздники в Осетии

Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:

  • Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
  • Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
  • Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
  • Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
  • Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
  • Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
  • Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.

  • Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
  • Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.

Религии в Осетии: XXI век

На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.

Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.

Центр христианства на Северном Кавказе

Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.

Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.

Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).

В последнее время в сети обострился "аланский вопрос". В связи с этим освежим в памяти исследование Берснака Джабраиловича на тему происхождения исторического Иристона и его связи с легендарным полководцем Тамерланом, а так же роли Дигоры в этногенезе современных осетин

Алагирское ущелье, по мнению многих исследователей, считается центром формирования осетинского (иронского) народа. Процесс этого формирования закончился с походом Тимура на Центральный Кавказ в конце XIV века, когда ираноязычное племя вторглось через «АргIи наар» в Алагирское ущелье и истребило живших там местных жителей — алан. Есть точка зрения, что иранцы появились здесь значительно раньше — во времена монгольских походов XIII века. «Во всяком случае, — считает Б. А. Калоев, после монгольского наше-ствия иронцев оказалось намного больше, чем дигорцев».(1)

Не отвергая эту точку зрения и утверждение В.Х. Тменова, что «здесь в го-рах и происходит в XIII-XIV вв. окончательное оформление этнического типа и основных черт культуры и быта осетин»(2), мы все же склонны считать, что именно поход Тимура в 1395 году привел к формированию осетинского народа. Об этом свидетельствуют....

и генеалогические предания осетин. Так, по данным Б. А. Калоева, «появление многих родов в Центральной и Южной Осетии датируется не ранее, чем XV-XVI вв.»(3)

В осетинском фольклоре в дигорских вариантах имеются легенды о борьбе народа с полчищами Тимура, у иронов таких легенд нет, хотя всем известно, что Тимур был на территории Осетии и принес страшные разрушения, что не должно было остаться вне поля зрения и не зафиксироваться в памяти народа, который здесь жил, как, например, у дигорцев.

Отсутствие легенд у иронов о противостоянии Тимуру может означать: пер-вое, что они были лояльны Тимуру, если в то время уже жили в Алагирском ущелье; второе — были в обозе у Тимура. Из обоих случаев вытекает, что они не участвовали в борьбе с Тимуром, тем более, что в дигорских сказаниях присут-ствует даже мотив родства с Тимуром, который женился в Осетии на трех сест-рах. Согласно одному из сказаний, «от старшей сестры родился у Тимура сын - Дигор, от которого произошли осетины-дигорцы, от средней сестры родился сын Ирау — от него произошли осетины-иронцы, от младшей сестры родился у него сын Туалла, потомками которого являются осетины-туальцы».(4)

Обращает внимание и тот факт, что результатом похода Тимура явилось многократное увеличение населения Алагирского ущелья, что привело даже к иммиграции части иранцев в Двалетию и занятию новой территории, в то вре-мя, как там, где прошел Тимур, страна опустошалась, поселения сметались, люди брались в плен или уничтожались, т.е. жизнь прекращалась. А тут, в нашем случае, наблюдается и увеличение населения, и новое жизненное простран-ство, причем на территории, где до этого не отсутствовала жизнь.

В отличие от грузинских хроник, арабские, византийские и другие источни-ки именуют жителей Центрального Кавказа аланами. Существует несколько точек зрения об их этнической принадлежности. Одни исследователи связывают их с предками осетин, другие — с предками балкарцев и карачаевцев, третьи — с пред-ками ингушей.

Соглашаясь с осетиноведами в том, что до прихода татаро-монголов в Осе-тии жили аланы, мы категорически не согласны с тем, что аланы были предка-ми осетин-иронцев, следовательно, под термином аланы-овсы, по нашему мне-нию, следует понимать предков ингушей и дигорцев.

Сам термин «аланы» мог иметь более широкий смысл и включать в себя предков карачаевцев, балкарцев, дигорцев, ингушей и чеченцев.

По карте, составленной С.Т. Еремяном на основании армянских источни-ков, Аланское царство на рубеже XII-XIII вв. локализуется на территории от истоков р. Кубань на западе до р. Самур в Дагестане на востоке.(5) С этим согла-суется и вывод Э. Эйхвальда, полученный на основе анализа византийских ис-точников: «У других византийцев совершенно исчезает имя Албанов и только Аланы все чаще называются на их месте, под которыми они главным образом понимают кавказские горские народы, как чеченцы, аварцы, кисты, вообще лез-гины и схожие тюркские племена; теперь они чаще называют только Абхазов и Алан, как жителей Кавказа, как Прокопий, и понимают под ними живущих на западных склонах его Абхазов, в то время как все народы высокогорья, живу-щие восточнее их, понимаются под общим именем Аланы, среди них не только осетины, как считает г. Клапрот, но также считаются чеченцы, ингуши, аварцы, вообще все лезгино-тюркские народы Кавказа, которые своим языком, также как и обычаями и нравами отличаются друг от друга».(6)

Значительная часть Алании приходилась на территорию Ингушетии и Чеч-ни, начиная с границ царства Серир (Авария) на востоке и до Дигории на запа-де, включая Йоалхоте. На это указывает сообщение арабского автора Ибн-Рустэ (X в.): «Выйдя с левой стороны владений царя Серир, идешь в течение трех дней по горам и лугам и, наконец, приходишь к царю аланов. Сам царь аланов христианин, а большая часть жителей царства его кяфиры и поклоняются идо-лам. Потом ты проходишь десятидневный путь через реки и леса, пока не достигнешь крепости, называемой Баб-ал-Лан. Она находится на вершине горы. Стену этого укрепления охраняют каждый день 1000 человек из ее обитателей; они располагаются гарнизоном на день и ночь».(7)

Другой восточный автор ал-Бекри (XI в.) писал: «Налево от крепости царя Серира есть дорога, ведущая путешественника по горам и лугам в страны царя ала-нов. Он христианин, а большинство жителей его государства поклоняются идо-лам».(8)

Из этих сообщений вытекает, что столица Алании находилась на земле ингушей и по нашему мнению, могла располагаться в долинах pp. Сунжи и Терека.

Обращает на себя внимание и то, что большая часть алан поклоняются идолам. Поклонение идолам — характерная черта древней языческой религии ингушей.

Так, А.Н. Генко, ссылаясь на Я. Потоцкого, писал: «Ингуши, имеют также маленьких идолов из серебра, не имеющих определенной формы. Их называют chuv (Tsououm) и к ним обращаются с просьбами о дожде, детях и прочих благах неба».(9)

Поклонение идолу Гушмали существовало в плоскостной Ингушетии до середины XIX века.

Описываемый Ибн-Рустэ «десятидневный путь через реки и леса», по наше-му мнению, это древний торговый путь по долине р. Сунже, в которую с ее южной стороны впадают многие реки, и местность эта ранее была лесистой. Маршрут этот шел до современного Карабулака, здесь разветвлялся на два: один шел в западном направлении через территорию современной Назрани на Йоалхоте, другой — к селению Средние Ачалуки, откуда одна дорога шла на север через Ачалукское ущелье, вход в которое охраняла крепость у с. Нижние Ачалуки (Баб-ал-Лан?), остатки которой сохранялись до недавнего времени на горе.

на правом берегу р. Ачалук,(10) а другая шла на гору Бабало (у с. Гайрбик-Юрт),где был сторожевой пост, название которого сходно с Баб-ал-Лан. Следует ска-зать, что арабы могли называть Баб-ал-Ланом любой проход в земле алан, вклю-чая и «AргIи наар» у Йоалхоте, который заключен между вершинами ЗaгIе-барз и Ассокай.

Следует отметить и многоплеменность алан. Так, Ибн-Рустэ сообщает, что «аланы делятся на четыре племени. Почет и власть принадлежит племени Дах-сас, а царь аланов называется багаир».(11)

Многоплеменность также является от-личительной характерной чертой ингушей. Это деление сохранилось до сих пор. Так, ингуши делились на г1алг1ай, далой, маьлхи, аьккхий и др. Вот почему и в исторической литературе и в различных хрониках, в древности и в средневе-ковье ингуши отражались под различными наименованиями, как-то: саки, халибы, дзурдзуки, кенды, унны, овсы, аланы, асы, гергары, гелы, глигвы и т.д.

У современных осетин такого племенного разделения нет. Дигорцы и туальцы не являются иранскими племенами, а есть результат ассимиляции местных жителей — дигорцев и двалов — иранским племенем, осевшим в Алагирском ущелье, а куртатинцы и тагаурцы — более поздние переселенцы из того же Алагирского ущелья.

Следует обратить внимание на то, что в междуречье Терека и Сунжи, архео-логами выявлены катакомбные могильники III-IX вв. н.э. — в районе современ-ных населенных пунктов Брут, Беслан, Зильги, Владикавказ, Ангушт, Али-Юрт, Алхасте и др., — инвентарь которых близок по форме между собой. Так, по данным М.П. Абрамовой, «раскопки нескольких катакомб Бесланского могиль-ника» содержали «инвентарь того же периода, в частности, близкий к инвента-рю подкурганных катакомб IV в. у Октябрьского (Тарского) на Среднем Тере-ке».(12)

Связь между находками в районе условного треугольника Брут - Ангушт — Алхан-Кала имеет для нас принципиальное значение, т.к. по преданиям Ангушт является одним из древнейших местом расселения народа «г1алг1ай».(13)

Данные археологии свидетельствуют о том, что каждая новая культура, приходившая на смену друг другу, начиная с кобанской и до походов Тимура, была в целом единой для всей территории, заключенной между Йоалхоте и р. Аргун, включая и более позднюю башенно-склеповую культуру, распространенную в горах Центрального Кавказа, что может свидетельствовать, учитывая преем-ственность этих культур, об однородности этнического состава населения этого региона.

Э.С Кантемиров и Р.Г. Дзаттиаты отмечают, что «могильники, напо-минающие даже в деталях погребальный инвентарь Тарского могильника, давно известны в Чечне и Ингушетии и также, без всякого сомнения, относятся к аланским памятникам… То, что памятники аналогичные Тарскому могильнику, неоднократно будут обнаруживаться на Северном Кавказе от равнин до высокогорья, не подлежит сомнению, ибо еще средневековые авторы отмечали большую скученность, плотность аланского населения. Тарский могильник показывает, что он этнически однороден и связывать его еще с каким-нибудь этносом нет никакой необходимости».(14)

О том, что в долине реки Сунжи жили ингуши, свидетельствуют и фольклорные данные. Так, в легенде о Бексултане Бораганове, записанной в XIX описывающей события XV века, говорится: «Когда доехали они до реки Насыр, там встретили они много своих кунаков, т.е. галгаев. По берегам реки Сунжи и Назрана были дремучие леса… Бексултану Борганову понравилось место это, т.е. назрановское. И он спросил у ингушей: «Чьи это места?» Ингуши ответа: «Место это принадлежит нам», — и указали границей далекое место».(15)

О той отдаленной эпохе напоминает и песня-легенда «Махкинан»: «Когда это было — никто не помнит… должно быть лет 300 назад. Народ наш в то время богатый, живущий в долине Доксольджи (букв.: «Большая Сунжа». — Б.Г.) размножился быстро до гор Ачалукских и жил бы доселе, если б не дьявол, которому стало досадно, что людям привольно живется…»(16)

Ф.И. Горепекин подчеркивает, что «за свое долгое существование они (ингуши, — Б.Г.) были известны под различными именами… например: ин, ан, биайни, саки, алароды, гели, амазоны и др., а последние, из них происшедшие и существующие теперь: галга, ангушт. Из рода их — Хамхой — произошло до 25 поколений, давших поселенцев в Чечню и на Кумыкскую плоскость, образовав там сел. Андре или Эндери»(17)

Итак, до нашествия татаро-монголов, ингушские поселения на равнине занимали практически всю долину pp. Терека и Сунжи. Т.о., Ингушетия являлась наиболее значительной по размерам территорией Алании. Ингушские поселения, кроме гор, занимали на равнине, до нашествия татаро-монголов практически всю долину рек Терека и Сунжи.

Возвращаясь к этнониму «аланы» приведем цитату из работы Ю.С. Гаглойты «Аланы и вопросы этногенеза осетин»: «В своей работе «К истории передвижения яфетических народов с юга на север» Н.Я. Марр решительно утверждал, что за осетинами, собственно иронами, ученые поторопились закрепить название кавказских аланов и что осетин нельзя отождествлять с аланами, так как «алан, как теперь выяснилось, есть одна из форм множественного числа коренного кавказского этнического термина, в основе звучащего «ал» или, с сохранением спиранта - «хал».

(Марр Н.Я. К истории передвижения яфетических народов с юга на север Кавказа. —

Известия Императорской Академии наук. VI серия. Птг. 1916. № 15, с.1395.)

Эти сделанные мимоходом замечания в действительнос-ти не имеют ничего общего с фактическим положением вещей, ибо как иранс-кий характер термина «алан», восходящего к древнеиранскому «ариана» откуда и самоназвание осетин ирон, так и отсутствие этого термина среди коренных кавказских этнических наименований, совершенно очевидны».(18)

На наш взгляд, Ю.С. Гаглойты не прав, утверждая об отсутствии термина «алан» среди коренных кавказских народов. Напротив, так как по Н.Я. Марру этот термин является производным от Хал (Ал), то, следовательно, из всех кав-казских этнических названий ему соответствует единственно ингушское — «гIa-л(гIа)», что было аргументировано в работах Н.Д. Кодзоева.(19)

Мы считаем, что древний термин «алан» не имеет отношение к древнеиранскому «ариана», а потому и связь между терминами «ир» и «алан» несостоятельна.

Термин «алан» («Halani» античных и европейских авторов), являющийся общим собирательным названием для предков карачаевцев, балкарцев, дигорцев, ингушей и чеченцев, мог возникнуть от названия божества «Хал» (вариан-ты: Ал, ГIал, Гал, Гел). Людей, почитавших это божество могли называть ала-ны, халаны, халибы, халы, хелы, гелы, гIалгIай.

Почитание бога ГIал было наиболее распространено у ингушей и существо-вало вплоть до конца XIX века. Языческий храм ГIал-Ерд находился у с. Шоан, вершина горы на правом берегу р. Ассы называется ГIал-Ерд-Корт («Вершина ГIал-Ерда»). река Г1алми-хи протекает через страну «ГIалгIай». Чеченцы в прошлом также почитали бога «ГIал».

Что касается термина «ас» («яс»), то им практически обозначались те же племена, т.е. предки карачаевцев, балкарцев, дигорцев, ингушей и чеченцев, т.е. аланы. В зависимости от места действия асами могли быть предки любого народа из перечисленных выше. Но так как территория ингушей была более значительной, то под именем «ас», вероятнее всего, подразумевались именно ингуши. Это вероятность тем более увеличивается, если учесть, что в ингушс-ком ономастиконе встречаются имена асов средневековых авторов: Кулу, Таус, Утурк, Полад, Ханхи, Борахан, Берд и др. Имеется также и ряд топонимов: р. Асса, р. Аджь (Ачалук), р. Севенец (Сунжа), Дедяков и др.

Средневековые авторы указывают, что «название (Алания) произошло от народа алан, которые на их языке называются ас».(20) Этноним «алан», т.о., является собирательным, которым арабские и другие авторы средневековья обозна-чали коренных жителей Центрального Кавказа. По нашему мнению, этими жителями являлись предки ингушей, известных под различными названиями. Учитывая, что одним из самоназваний народа является «ас», покажем, что под асами (ясами русских источников) подразумеваются предки ингушей.

Во-первых, из всех северокавказских народов, единственным кто именует себя «ас», является некогда многочисленное галгайское (ингушское) колено Асдой (Оздой), которое после ухода с равнины в горы под натиском монголов и Тимура, проживало в Горной Ингушетии и имело более двух десятков аулов.

О войне монголов в стране ингушей говорят множество фактов. Так, Рашид-ад-Дин сообщает, что «Орда и Байдар, двинулись с правого крыла, пришли в область Илавут; против (них) выступил с войском Барз, но они разбили его»(21)

По информации старожила с. Ангушт Джабраила Кахармовича Илиева, 1910 г.р., гора к западу от с. Ангушт называется Иловге а местность у ее подножья носит название «Баьрс вийначе» («Место, где убит Бярс») или «Баьрсанче». По рассказам старожилов, в частности Чахкиева Лом-Лячи, скончавшегося в 1934 г. в возрасте более 100 лет, местность, прилегающая к с. Ангушт, являлась од-ним из древнейших мест проживания ингушей.(22)

В слове «Илавут» из хроники корнем является «Илав», а «-ут» обычное монгольское окончание, которое часто встречается в монгольских летописях (ср. асут, оросут, серкесут и т.д.). В топо-ниме «Иловге» также корнем является «Илов», а «-ге-» — направительный топо-нимический суффикс.

Т.о., можно сделать вывод, что «область Илавут» являет-ся не чем иным, как местность, прилегающая к горе Иловге, а «Барз» — предво-дитель одного из ингушских отрядов, ведших борьбу с монголами, — Баьрс.

Во-вторых, по территории ингушей протекает река Асса (Ас-хи или Эс-хи -«река Ас (Эс)»‘), в названии которой имеется элемент «Ас (Эс)». Жители долины р. Асса вполне могли именоваться асами.

В-третьих, левым притоком р. Сунжи в районе сел. Ахки-Юрт является реч-ка Эсей. где располагалось и одноименное селение.(23)

Также необходимо отметить, что в осетинском языке отсутствуют этнони-мы, соответствующие этнонимам «алан» и «асы»/»осы»/»ясы». Даже слово «осе-тин» не является по происхождению осетинским.

Список использованной литературы:

1.Калоев Б. Л. Осетины. М., 1967. с.25

2.Тменов В.Х. Несколько страниц из этнической истории осетин - Проблемы этнографии осетин. Орджоникидзе, 1989. с. 114.

3.Калоев Б.А. Указ.соч. с.26

5.Еремян С.Т. Атлас к книге «История армянского народа». Ереван, 1952.

6. Eichwald E. Reise auf dem Caspischen Meere und in den Kaukasus. Berlin, 1838, Band II. S.501. Перевод Б. Газикова.

7. Ибн- Рустэ. Книга драгоценных камней. Пер. Н.А. Караулова. — CMOMИK,XXXII, с.50-51

8.Куник А., Розен В. Известия ал-Бекри и других авторов о Руси и славянах. Ч.1, СПб. 1878, с.64

9.Генко. А.И. Из культурного прошлого ингушей. ЗКВ. Т.V. М -Л., 1930, С.745

10.Карта автономной области Ингушетии. 1928.

11. Ибн- Рустэ. Книга драгоценных камней. с.50-51

12.Абрамова М.п. Катакомбные могильники III-V вв.н.э. центральных районов северного Кавказа. - Аланы: история и культура. Владикавказ.1995., с.73

13.Информация Джабраила Кахармовича Илиева, 1910 г.р., записано автором в апреле 1997 г. Аудиокассета с записью хранится в личном архиве автора.

14. Кантемиров Э.С., Дзаттиаты Р.Г. Тарский катакомбный могильник VIII - IX вв. н.э. Аланы: история и культура. Владикавказ. 1995. с. 272

16. Газета «Кавказ». 1895. № 98

17.Горепекин Ф.И. Об открытии существования письменности у ингушей в древности. ЦФА РАН, ф. 800,оп.6, д.154, л.11

18.Гаглойты Ю.С. Аланы и вопросы этногенеза осетин. Тбилиси. 1966, с.27.

19.Кодзоев Н.Д. Происхождение этнонимов «алан» и «г1алг1а». — Мир на Северном

Кавказе через языки, образование, культуру. (Тезисы докладов II Международного

Конгресса 15-20 сентября 1998 года). Симпозиум III «Языки народов Северного Кавказа и других регионов мира». (Часть I). Пятигорск. 1998. с. 4 7-50; Его же. Аланы. (Краткий исторический очерк). — М.. 1998. с.3-5: Его же. Очерки истории ингушского народа с древнейших времен до конца XIX в. Назрань, 2000. с.80-81

20.Путешествие в Тану Мессера Джозефа Барбаро, венецианского дворянина. -Осетия глазами русских и иностранных путешественников. Орджоникидзе. 1967. с.23

21. Рашид-ад-Дин. Сборник летописей. Т. II. М.-.Л., I960. с.45.

22. Информация Джабраила Кахармовича Илиева, 1910 г.р., записано автором в апреле 1997 г. Аудиокассета с записью хранится в личном архиве автора.

23.Карта Кавказа 40-х гг. XIX в. Отдел карт РНБ. СПб


Дигорцы
Современное самоназвание дигорон , дигорæнттæ
Численность и ареал
Язык дигорский диалект осетинского языка
Религия православие , ислам , традиционные верования
Входит в осетины
Родственные народы иронцы

Дигорцы составляют основную часть населения Дигории - западной части Северной Осетии (Дигорский и Ирафский районы республики) и проживающих в Кабардино-Балкарии осетин (с. Озрек , Урух, Ст. Урух и др.). В начале XIX века некоторое количество дигорских семей из предгорных сёл Кет и Дидината переселились на территорию современного Моздокского района . Здесь на правом берегу Терека, возникло два больших поселения дигорцев - Черноярское (Дзæрæште, 1805 г.) и Ново-Осетинское (Мусгъæу, 1809 г.)

В отличие от остальной Осетии, которая присоединилось к Российской империи в 1774 году, Дигория вошла в состав Российской Империи в 1781 году.

В первой половине XIX века дигорцы исповедовали как ислам, так и христианство. Российское правительство, стремящееся размеживать христиан и мусульман, переселяет дигорцев на равнину и в 1852 году образуются Вольно-Христиановское и Вольно-Магометановское селения. Христианами являются также моздокские дигорцы из станиц Черноярская и Ново-Осетинская. Немалое количество дигорцев-мусульман во второй половине XIX века переселилось в Турцию, где компактно поселились возле города Карс (сёла Сарыкамыш и Хамамли)

Сейчас большая часть дигорцев Ирафского района и проживающих в Кабардино-Балкарии исповедует ислам, в Дигорском районе живут преимушественно христиане. Значительно влияние осетинских традиционных верований как среди номинальных мусульман, так и среди номинальных христиан.

Видео по теме

Дигорский диалект

Письменность на дигорском диалекте существовала (параллельно с письмом на иронском диалекте) с самого появления осетинской письменности на русской графической основе, то есть с середины XIX века. Однако постепенно удельный вес письма на иронском, положенном в основу осетинского литературного языка, увеличивался, что приводило временами к почти полному прекращению печатания дигорских текстов.

Со времени установления советской власти и до 1937 года дигорский считался отдельным языком, издавались учебники и другие издания. Однако в 1937 году дигорский алфавит был объявлен «контрреволюционным», и дигорский язык был вновь признан диалектом осетинского языка , а передовая дигорская интеллигенция подверглась репрессиям.

Культура

  • Памятник поэту Блашка Гурджибекову в г. Владикавказе и г. Дигоре.
  • Государственный Северо-Осетинский Дигорский драматический театр - во Владикавказе,
  • Драматический народный театр районного значения в городе Дигора,
  • Ансамбль песни и танца "Кафт ", г. Дигорæ,
  • Статуя Иисуса Христа, раскрывшего руки (подобие статуи в Рио-де Жанейро) при въезде в город Дигорæ,
  • Аллея Славы в г. Дигорæ.
  • Парк культуры и отдыха имени дирижера Мариинского театра (г. Санкт-Петербург) Валерия Гергиева в г. Дигорæ.
  • Газета "Дигори хабæрттæ" ("Вести Дигории", Дигорская районная газета)
  • Газета "Дигорæ" (республиканская газета)
  • Газета "Ирæф" (Ирафская районаная газета)
  • Жизнь "Ирафского района",
  • Журнал "Ирæф" (литературный журнал Союза писателей РСО-Алания)
  • Музей в селении Задалеск Ирафского района
  • Краеведческий музей Г.А.Цаголова г. Дигорæ,
  • В с. Дур-Дур Дигорского района Музей народного художника Осетии М. Туганова (Филиал Краеведческого музея РСО-Алания) г. Владикавказа
  • В селении Карман-Синдзикау Дигорского района экспонируется творчество народного художника Осетии Сосланбека Едзиева.
  • Памятник Салавату Юлаеву, народному герою Башкирии, сподвижнику Е.Пугачева установлен Сосланбеком Тавасиевым.
  • Уроженец г. Дигоры Мурат Дзотцоев, удостоен Ордена Славы в 1956 году во время Венгерских событий.
  • В г. Дигоре названы улицы именами Героев Советского Союза, проявивших отвагу и героизм на полях сражений Великой Отечественной войны: Астана Кесаева, Александра Кибизова, Ахсарбека Абаева, Сергея Бицаева, Павла Билаонова, Александра Батышева.
  • В г. Воронеже именем Лазаря Дзотова названа улица ("Улица лейтаната Дзотова")
  • В г. Дигоре именем Сергея Чихавиева, работника МВД, трагически погибшего в 1994 г. при исполнении служебных обязанностей, названа улица.
  • В г. Красноярске именем героя гражданской войны Хаджумара Гетоева, уроженца селения Сурх-Дигора, названы средняя школа и улица, установлен бюст.
  • Памятник революционерам-керменистам, героям гражданской и Великой Отечественной войн в г. Дигорæ,
  • В г. Владикавказе названы улицы именами революционеров-керменистов: Георгия Цаголова, Дебола Гибизова, Андрея Гостиева, Колка Кесаева, Данела Тогоева
  • В г. Владикавказе именем Героя Советского Союза Астана Николаевича Кесаева (капитана подводной лодки "Малютка") названа улица.

Просмотров