Значение слова (словосочетания) божественное откровение. Что такое божественное откровение

Главное Свое откровение Бог сообщает людям особым, необычным способом, или, как мы говорим, сверхъестественным образом - это когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам или через ангелов. Такое откровение и называется сверхъестественным Божественным откровением.

Так как не все люди могут сами принимать откровение от Самого Бога, по своей нечистоте греховной и немощи духа и тела, то Господь избирает особенных, праведных людей, которые могут принять это откровение.

Первыми провозвестниками откровения Божия были: Адам, Мой, Моисей и другие пророки и праведные люди. Все они приняли от Бога и проповедали начатки откровения Божия.

В полноте же и совершенстве Божие откровение принес на землю Сам воплотившийся Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по всей земле через Своих апостолов и учеников.

Это Божественное откровение и теперь распространяется между людьми и сохраняется в истинной, святой православной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.

Первоначальный способ распространения откровения Божия есть Священное Предание. От начала мира до Моисея не было священных книг, а учение о вере Божией передавалось устно, преданием , то есть словом и примером, от одного другому и от предков потомкам.

Сам Иисус Христос Свое божественное учение и установления передал ученикам Своим словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгою (писанием).

Таким же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову.

Священное Предание всегда предшествовало Священному Писанию. Это вполне понятно, потому что книгами могут пользоваться не все люди, а предание доступно для всех без исключения.

В дальнейшем, чтобы Божественное откровение сохранилось вполне точно, по внушению Господа, некоторые святые люди записали самое главное в книги. Сам Бог Дух Святый невидимо помогал им, чтобы все что в этих книгах написано, было правильно и истинно. Все эти книги, написанные Духом Божиим, через освященных на то от Бога людей (пророков, апостолов и друг.) называются Священным Писанием, или Библией.

Слово "Библия" - греческое и означает - "книги". Этим названием указывается, что Священные книги, как происшедшие от Самого Бога, превосходят все другие книги.

Книги Священного Писания написаны разными людьми и в разное время, но все они делятся на две части: на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета.

Книги Ветхого Завета написаны до Рождества Христова. Книги Нового Завета написаны после Рождества Христова. Все эти священные книги называются библейским словом "завет", потому что слово это означает завещание , так как в них содержится Божественное учение, завещанное Богом людям. Слово "Завет" еще означает союз или договор (союз, договор Бога с людьми).

I. Книги законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета, следующие:

1. Книга Бытия .

2. Исход .

3. Левит .

4. Книга Чисел .

5. Второзаконие .

Эти пять книг написаны через пророка Моисея. В них говорится о сотворении мира и человека, о грехопадении, об обетовании Богом Спасителя мира, о жизни людей в первоначальные времена. Они содержат в себе преимущественно изложение закона, данного Богом через Моисея. Сам Иисус Христос называет их законом Моисеевым (Лук. 24 , 14).

II. Книги исторические , которые содержат в себе преимущественно историю религии и жизни еврейского народа, сохранявшего веру в истинного Бога, следующие:

6. Книга Иисуса Навина .

7. Книга Судей , и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь .

8. Первая и вторая книга Царств , как две части одной книги.

9. Третья и четвертая книги Царств .

10. Первая и вторая книги Паралипоменон (дополнений).

11. Первая и вторая книги Ездры и книга Неемии.

12. Книга Есфирь.

III. Книги учительные , которые содержат в себе преимущественно учение о вере, следующие:

13. Книга Иова .

14. Псалтирь , содержит в себе 150 псалмов или священных песней, написанных по вдохновению Духа Святого. Большая часть псалмов написана царем Давидом. Псалтирь употребляется почти при каждом православном Богослужении.

15. Притчи Соломона .

16. Екклесиаст (т. е. церковный проповедник).

17. Песнь песней (т. е. превосходнейшая песнь).

VI. Книги пророческие , которые содержат в себе пророчества или предсказания о будущем, и главным образом о Спасителе, Иисусе Христе, следующие:

18. Книга пророка Исаии .

19. Иеремии .

20. Иезекииля .

21. Даниила .

22. Книги двенадцати пророков , называемых малыми: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Захарии и Малахии.

Все перечисленные священные книги Ветхого Завета называются каноническими , то есть несомненно истинными как по происхождению, так и по содержанию. Слово "канонический" - греческое и означает "образцовый, истинный, правильный".

Кроме канонических книг в состав Ветхозаветных книг входят еще "неканонические". Это те книги, которые иудеи утратили и которых нет в современном еврейском тексте Ветхого Завета. Они взяты с греческого перевода ветхозаветных книг, сделанного 70-ю толковниками (учеными людьми), за три столетия до Рождества Христова (в 271 году до Р. Хр.), и с древности помещаются в Библии. Этот перевод пользуется особенным уважением в Православной Церкви. С него сделан наш славянский перевод Библии.

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся:

1. Книга Товита .

2. Книга Иудифь .

3. Книга Премудрости Соломона .

4. Книга Иисуса, сына Сирахова .

5. Послание Иеремии .

7. Три книги Маккавейские .

8. Третья книга Ездры .

Священных книг Нового Завета двадцать семь, и все они канонические. По содержанию они так же, как и ветхозаветные, могут быть разделены на: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

I. Книги законоположительные , то есть, преимущественно составляющие основание Нового Завета:

1. Евангелие от Матфея .

2. Евангелие от Марка .

3. Евангелие от Луки .

4. Евангелие от Иоанна .

"Евангелие" - слово греческое, что значит "благовествование", т. е. благая или добрая весть о приходе в мир обещанного Богом Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, повествующая о Его земной жизни, крестной смерти, воскресении из мертвых и вознесении на небо, а также излагающая Его божественное учение и чудеса. Евангелия написаны святыми апостолами, учениками Иисуса Христа.

II. Книги исторические :

5. Книга Деяний Святых Апостолов , написана Евангелистом Лукою. В ней рассказывается о сошествии Святого Духа на Апостолов и о распространении через них Церкви Христовой.

III. Книги учительные :

6-12. Семь соборных посланий (письма ко всем христианам): одно апостола Иакова, два апостола Петра, три апостола евангелиста Иоанна и одно апостола Иуды (Иаковлева).

13-26. Четырнадцать посланий апостола Павла : к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Солунянам, два к Тимофею, епископу Ефесскому, к Титу, епископу Критскому, к Филимону, и к Евреям.

IV. Книги пророческие :

27. Апокалипсис, или откровение Иоанна Богослова , написана апостолом евангелистом Иоанном Богословом. В этой книге содержится таинственное изображение жизни и будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.

Священные книги Нового Завета были написаны первоначально на греческом языке, который в то время был наиболее употребительным. Только Евангелие от Матфея и послание ап. Павла к Евреям сначала были написаны на еврейском языке. Но Евангелие от Матфея в первом же веке было переведено на греческий язык, как предполагают, самим же апостолом Матфеем.

Книги Священного Писания, как Нового Завета, так и Ветхого Завета, являясь Божественным откровением, написанные по внушению Духа Святого, называются богодухновенными. Апостол Павел говорит: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности " (2 Тим. 3 , 16).

В истине Божественного происхождения Священных Книг убеждают высота и чистота христианского учения в этих книгах, пророчества и чудеса. Особенным признаком богодухновенности священных книг является могущественнее действие слова Божия на человека. Всюду, где только раздавалась проповедь апостолов, она покоряла Христову учению сердца людей. Против христиан вооружались иудейский и языческий миры со всею силою человеческой злобы, христиане мученически умирали тысячами, а возвещенное слово Божие росло и утверждалось. Бывали примеры, что люди брались за Библию, с желанием опровергнуть содержащееся в ней учение, а кончали тем, что делались искренними ее почитателями и верующими людьми. Каждый из нас, внимательно читая Священное Писание, может испытать на себе Его могущественную силу, и убедиться при этом, что оно есть откровение Самого Бога.

Все Божественное Откровение: книги Священного Писания (т. е. Библия) и Священное Предание, т. е. то, что не было первоначально записано в эти книги, а передано устно, и уже потом записано святыми людьми в ранние века христианства (IV, и V вв.) и, следовательно, имеет глубокую древность и достоверность - все это сохраняется в Церкви Святой . Церковь основал Сам Спаситель, Господь наш Иисус Христос, и поставил ее хранительницею Своего Божественного Откровения. Бог Дух Святый невидимо охраняет ее.

Святая Православная Церковь, после кончины апостолов, руководится Священным Писанием и Священным Преданием . Мы читаем там слова пророков и апостолов так, как если бы мы с ними жили и сами их слышали.

В особенных же, случаях, для обличения лжеучителей, или для разрешения различных недоразумений, на основании заповеди Самого Спасителя (Матф. 18 , 17) и по примеру Св. Апостостолов (Апостольский Собор в 51 году - Деян. 15 , 1-35), собираются Соборы . Они бывают Вселенские , на которые собираются пастыри и учители Церкви, по возможности, со всей вселенной, и поместные , когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области.

Вселенский Собор есть высшая на земле власть св. Церкви Христовой , осуществляемая водительством Святого Духа , как и сказано было впервые в постановлении Апостольского Собора: "изволися Духу Святому и нам " (Деян. 15 , 28).

Вселенских соборов было семь . На этих соборах, на первом и втором из них, составлен наш Православный Символ Веры .

Под термином «откровение» в богословии принято понимать те действия, посредством которых Бог открывает людям Себя Самого и Свою волю. При этом откровения могут ниспосылаться как самим Господом, так и исходить от каких-либо посредников или через священные тексты. Большинство людей в современном мире исповедует три основные религии - христианство, ислам и иудаизм, в основе которых лежит Божественное Откровение.

Что такое сверхъестественное откровение?

Во всех основных мировых религиях принято разделять такие понятия, как сверхъестественное откровение и естественное богопознание, которое также нередко называют откровением. Под сверхъестественной формой понимается широкий спектр Божественных действий, направленных на передачу людям знаний, необходимых для их спасения. В связи с этим среди теологов (богословов) бытуют два различных понятия - общее и индивидуальное Откровение.

Что такое общая его форма, понятно из самого названия - это Божественное послание, адресованное значительному числу людей, может быть, даже отдельному народу или человечеству в целом. Таким общим Откровением являются Священное Писание и Священное Придание Нового Завета, а также высказывания пророков и апостолов, явившиеся результатом воздействия на них Святого Духа.

В них даруются Откровения людям, созданным по образу и подобию Божьему, но в результате первородного греха утратившим единение со своим Творцом, и, как следствие, обречённым на вечную смерть. Именно для спасения всего человечества, явился в наш мир Иисус Христос, принеся с Собой величайшее учение равного которому не знала прежде история. К этой же категории относятся Откровения ангелов и прочих бесплотных сил, например, благовестие Архангела Гавриила Деве Марии.

Евангельское Откровение

В общем Откровении, явленном через святых евангелистов Матфея, Марка, Луку и Иоанна, а также в людям были преподаны основы нового вероучения, в которых открылась истина о Божественной Троице, о Боговоплощении Иисуса Христа, о Его распятии, и последующем воскресении. Там же сообщалось о втором, грядущем пришествии Спасителя, о всеобщем воскресении и Страшном Суде. Это были уже не ветхозаветные заповеди, а Откровения людям Нового Завета.

Пророчества и их исполнения

О сверхъестественной природе христианских Откровений неоспоримо свидетельствуют исполнения содержащихся в них пророчеств, которые по своей сути не могли быть сделаны на основе каких-либо расчётов или исторического анализа. Они простираются вдаль на многие века и даже тысячелетия.

Достаточно вспомнить евангельские слова Иисуса Христа о том, что со временем Евангелие будет проповедано всем народам и по всей вселенной. Произнёс Он их узкому кругу Своих последователей, а между тем, пройдя через все гонения, христианство сегодня вошло в число основных религий мира.

Невероятными могли показаться и слова Девы Марии о том, что прославлять (ублажать) Её будут все роды, а между тем вот уже почти 2 тыс. лет весь христианский мир воздаёт ей почести. А как можно естественным образом объяснить сбывшееся через сорок лет предсказание Иисуса о разрушении Иерусалима? Таким образом, вся последующая история неоспоримо доказала, что евангельские пророчества - не что иное, как Откровения нового века, наступившего на земле с пришествием Сына Божьего. Они не могли стать плодом деятельности никакого, даже самого мощного человеческого разума.

Индивидуальное Откровение

Что такое Откровения, дарованные отдельным лицам (чаще всего святым), можно уяснить, читая святоотеческую литературу - книги, написанные отцами церкви, канонизированными после завершения ими земного пути. В них, как правило, не сообщаются новые, неизвестные ранее истины, а лишь создаются предпосылки для более глубокого познания того, что было открыто в общих Откровениях.

Характерная особенность индивидуальных откровений заключается в том, что, по свидетельству апостола Павла, изложенному в его Втором послании к коринфянам, дословно их «нельзя пересказать» другим людям. Поэтому из святоотеческих писаний и житийной литературы (жития святых) можно узнать лишь внешнюю сторону происшедшего чуда. В них, как правило, говорится о состоянии людей в момент дарованного им Откровения, их переживаниях и чувствах.

Опасность самовольного вторжения в духовный мир

Касаясь вопроса об индивидуальных Откровениях, Христианская церковь обращает внимание своих последователей на недопустимость попыток самовольного проникновения в духовный мир. В данном случае, любопытство, соединённое с легкомыслием и мечтательностью, может привести к самым губительным последствиям.

Именно поэтому православие крайне негативно относится к спиритизму. Известно немало случаев, когда попытки общения с духами умерших людей заканчивались тяжёлыми психическими расстройствами и даже самоубийствами. Отцы церкви объясняют причину этого тем, что в большинстве случаев на контакт со спиритами выходят не те, к кому они обращаются, а демоны - мрачные духи преисподней, несущие с собой безумие и смерть.

Фальсификации Божественных Откровений

Самовольное проникновение в духовный мир не только опасно, но и чревато порождением ложных откровений. Ярким тому примером может послужить деятельность таких глубоко чуждых истинному православию организаций, как «Богородичный центр» и «Белые братья». Крайний произвол, допускаемый ими в интерпретации христианского учения, часто приводит людей, подпавших под их влияние, к тяжёлым душевным и физическим травмам. Особое внимание следует обратить на тот факт, что свои измышления они пытаются выдавать за Божественное Откровение.

Что такое естественное богопознание?

Кроме вышеназванных форм богопознания, в традиции христианской церкви существует также понятие естественного, или повсеместного Откровения. В данном случае, имеется в виду та возможность познания Бога, которую Он дарует людям через сотворённый им мир, природу и самого человека. Характерная особенность естественного Откровения заключается в том, что оно обходится без вмешательства сверхъестественных сил, и для его постижения необходимы лишь разум человека и голос его совести.

С тех давних пор, когда человек осознал себя частью окружающего его мира, он не перестаёт воспевать его красоту и гармонию. Бесконечное множество примеров этому можно найти в религиозной и в светской литературе, в древнейших памятниках ушедших цивилизаций, и в современном искусстве.

Поскольку на вопрос о том, кто является творцом этого мира, верующие люди дают однозначный ответ - Бог, то и заслугу в создании всего окружающего их великолепия они приписывают именно Ему. Далее несложно провести параллель между тем, как, созерцая произведение художника, мы получаем ясное представление о глубине и особенностях его таланта, и тем, как при виде разнообразия, величия и гармонии, форм мира мы делаем заключение о премудрости, благости и всемогуществе его Творца.

Евангелие, запечатленное в мире

Видимая природа является своего рода книгой, в которой языком, доступным для всех людей мира красноречиво повествуется о деяниях Божьих. Об этом многократно свидетельствовали не только служители церкви, но и люди науки. Хорошо известно, например, высказывание Михаила Васильевича Ломоносова, в котором он именует природу Евангелием, неумолчно благовествующим о творческой силе Бога. Учёный добавляет при этом, что видимый мир является истинным проповедником премудрости, всемогущества и величия Творца.

Однако при всём этом следует учитывать, что естественное Откровение, как и любое другое, не может дать представления обо всей полноте Божественного бытия, и человеческий разум бессилен в его постижении. Именно по этой причине, раскрывая Себя, Бог Сам нисходит к человеку. Святые отцы учат, что невозможно познать Творца без Его воли, проявляемой в разного рода Откровениях, даруемых людям.

Современные свидетельства Божьего волеизъявления

Неисчислимое множество посланий, адресованных людям из Горнего мира, говорит о том, что часто встречающееся в литературе понятие "последнее откровение" можно воспринимать лишь в его порядковом значении, но не как завершающее процесс общения Бога с человеком, начавшийся с сотворения мира. Начиная со времён, когда устами ветхозаветных пророков Господь говорил с избранным Им народом, и в течение всех последующих веков, неизменно появлялись свидетельства Его волеизъявлений.

Поэтому и в наши дни, ожидая обетованного второго пришествия Господня, христиане внимательно следят за всем, в чём так или иначе может содержаться Откровение Божье. В данном случае речь идёт главным образом о старинных текстах, получивших в устах современных богословов новые толкования, и новое осмысление.

Кроме того, следует упомянуть о крайне редких, но имеющих место и в наши дни случаях, когда Господь в той или иной форме изъявляет Свою волю через служителей церкви, избранных Им для этой высокой миссии. В связи с этим можно упомянуть так называемые Откровения людям Нового года, то есть проявления Божественного волеизъявления на рубеже, когда старый год уступает место новому.

Откровенный разговор

В завершение отметим, что само слово «откровение», кроме сугубо религиозного значения, в котором оно рассматривалось выше, имеет и своё светское толкование. В большинстве словарей, оно определяется, как объяснение чего-то, скрытого тайной, и недоступного широкому кругу лиц. Обычно это бывают признания каких-либо фактов, ранее не подлежавших огласке.

Открове́ние Боже́ственное – проявление в мире; самораскрытие Бога миру и человеку, в рамках которого даются знания о Нем Самом, о Его , замыслах, действиях (а также о результатах некоторых Его действий).

Можно сказать, что Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя, в ответ на деятельный поиск Бога со стороны людей. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (). Стремясь к Богу, человек не может познать Его исключительно собственными усилиями, но и само это стремление имеет, в сознании Божьем, определенную ценность.

В рамках православного богословия различают два вида Божественного откровения: естественное и сверхъестественное.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым объектом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств, как познаются тварные предметы нашего мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. , – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. . – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной ». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной , исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.

Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в . Поэтому является и хранительницей Божественного Откровения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. . – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили (). По слову св. , апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» (), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые .

Христианское учение об откровении

Из книги профессора Иван Михайлович Андреева (Андреевского),
«Православная апологетика».

Слово «откровение» означает сверхъестественное открытие Богом непознаваемых истин людям. Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.

Бог захотел этого и открыл людям истину. Он послал на землю своего Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, Который принес людям истину, способ ее познания (метод или путь познания истины) и подлинную жизнь (ибо без помощи Божией не может быть вечной жизни). «Я есмь путь и истина и жизнь», – сказал Христос ().

В другом месте Он сказал: «Без Меня не можете делать ничего» ().

Никто никогда не говорил так, как имеющий власть открывать истину.

Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, был Сын Божий, был истинный Бог.

Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные и дивные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Христе.

В состав всякого сверхъестественного откровения непременно входит: предсказание будущего, раскрытие тайн Божиих и разъяснение таких религиозно-нравственных истин, которые превышают все возможности и способности человеческого познания.

Откровение природы (как окружающей человека, так и самого человека, главным образом его сознания) говорит о том, что вне человека, над ним, т. е. выше его, есть причина, сила и мудрость творческого начала, свидетельствующая о наличии Высшего Существа, имеющего характер личности, т. е. что существует Бог. Все так называемые доказательства бытия Божия есть результат этого естественного откровения.

Честный и нормальный человеческий ум через рассмотрение природы мира и природы собственного сознания приходит к убеждению в существовании Бога. И только лукавый или ненормальный ум может Его отрицать.

«Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» ()…

Но кроме убеждения в существовании Бога, человек желает и личного с Ним общения.

Религия начинается не с признания Бога (это, собственно говоря, задача философии), а с общения с Ним. Это общение человека с Богом невозможно без помощи Божией. Вот эту помощь-то и дает так называемое сверхъестественное откровение.

Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное, различаются еще и другие виды откровения: непосредственное и посредственное, внешнее и внутреннее.

Непосредственное откровение есть сообщение Самим Богом тех или других религиозных истин избранникам-людям (например, пророку-боговидцу Моисею).

Посредственное откровение бывает тогда, когда оно сообщается людям через боговдохновенных лиц (например, пророков) или высших разумных существ – Ангелов (например, благовестие Деве Марии).

Внешним откровением называется самый факт сообщения истины, а внутренним – факт усвоения сообщенного. Для последнего необходимо сверхъестественное вдохновение, которое обычно определяется словом «боговдохновение».

Обычно «боговдохновенностью» обозначается сверхъестественное воздействие Духа Божиего на пророков и апостолов, под наитием Которого они правильно изъясняли сообщенные им откровения и верно излагали их в священных книгах. Такие священные книги получали наименование «боговдохновенных».

А. Ранняя и средневековая Церковь

Ранние христианские писатели не обсуждали вопрос откровения–вдохновения как отдельную проблему, однако отцы Церкви много об этом говорили. В начальный период развития Церкви существовало общее согласие по поводу того, что в Иисусе Христе было дано новое и полное откровение. В Новом Завете Христос назван Словом Божьим, образом Отца, Господом, Учителем, Путем, Светом мира. Ириней (130–200 гг.) называет Христа «единственным истинным и стойким Учителем, Словом Божьим, нашим Господом Иисусом Христом» («Против ересей», 5) и утверждает, что «никаким другим способом мы бы не узнали Бога, если бы наш Господь, существующий как Слово, не стал человеком. Ибо никакое другое существо не имело власти открыть нам Отца, за исключением Его собственного Слова» («Против ересеп», 5.1.1). Климент Александрийский (150–215 гг.) говорит, что «нашим Наставником является святой Бог Иисус, Слово, Который является путеводителем всего человечества. Сам любящий Бог есть наш Наставник» («Наставник», 1.7).

Однако этот акцент на Христе как высшем Божественном Учителе и Слове Божьем не означал отрицания или умаления откровений, данных в дохристианскую эру. По мнению того же Климента, Слово «явилось как наш Учитель». Он есть «Господь, Который от начала давал откровения через пророчество, но теперь прямо призывает ко спасению» («Наставление язычникам», 1). В противовес гностическим ересям Ириней делал акцент на единстве и прогрессе откровения в Слове: от сотворения мира до его кульминации в воплощении Христа и последующем свидетельстве апостолов.

Рене Латурель обобщает это следующим образом: «Ириней сознает динамический и исторический аспекты откровения. Он подчеркивает движение, прогресс, глубокое единство. Он видит Слово Божье в действии с самого начала… апостолы, Церковь - все это отличительные моменты деятельности Слова, ибо Отец все яснее являл Себя через Слово… Отсюда неделимое единство двух Заветов» (14, с. 105). Эти точки зрения выражают общую позицию первых христиан по данному вопросу.

Уже в Новом Завете, и особенно у христианских писателей второго века, мы видим очевидное принятие новозаветных произведений как частей Священного Писания. Ириней говорит о Писаниях как о «благих словах откровения» («Против ересей», 1.3.6). Аналогичные мысли высказывались и другими ранними христианскими писателями.

Противодействуя ересям, таким как монтанизм, гностицизм или маркианство, отцы Церкви отстаивали христианскую веру на основании всего Писания, апеллируя к подчиненному апостольскому преданию. Почти не возникает сомнения в том, что «у ранних христианских отцов Церкви предание (парадосис, традицио) означает откровение, данное Богом, которое Он передал Своему верному народу через уста пророков и апостолов» (Oxford Dictionary of the Christian Church, 1983 г., с. 1388). Однако по прошествии времени некоторые тенденции стали подрывать высший авторитет Писания.

Обращение к преданию, сохраняемому в церквах, образованных апостолами, особенно церковью Рима, постепенно сменилось утверждением, что Библия должна приниматься на основании церковного авторитета. Утверждалось, что именно Церковь определила, какие книги входят в библейский канон. Кроме того, под влиянием Василия Великого (330–379 гг.) христиане стали считать, что неписаные предания апостольского происхождения, не вошедшие в Писания, но сохраненные Церковью, могут приниматься как имеющие Божественный авторитет. Еще одна тенденция заключалась в том, чтобы наделять сочинения отцов Церкви особым авторитетом. Эти изменения произошли не сразу, а постепенно; на Западе они еще закреплялись и усиливающейся на протяжении многих веков папской властью.

В Средние века схоластическая философия подняла на первый план проблему взаимоотношения разума и откровения. Первый вопрос, разобранный Фомой Аквинским (1225–1274) в его труде «Сумма теологии», сформулирован так: «Нуждаемся ли мы в каком–либо знании помимо философской науки?» Он отвечает на этот вопрос утвердительно, объясняя, что «ради спасения человека было необходимо, чтобы определенные истины, превосходящие человеческий разум, были открыты ему (47) посредством Божественного откровения». Он добавляет, что даже те истины о Боге, которые человеческий разум мог бы открыть, должны были быть переданы путем Божественного откровения, поскольку «рациональная истина о Боге явилась бы лишь немногим, да и то спустя какое–то время, и притом смешанная со множеством ошибок» («Сумма теологии», 1а.1.1). Фома Аквинский проводит четкое разграничение между истинами разума и истинами откровения. Вера христианина «покоится на откровении, данном пророкам и апостолам, которые написали канонические книги, а не на откровении, данном любому другому учителю, если таковое вообще существует» (там же, 1a. 1.8). Однако верующему нужно придерживаться учения Церкви, которое основано на истине, открытой в Священном Писании, как на непогрешимом и Божественном правиле (там же, 2a:2ас.3). Хотя Аквинский принимает Писание как первичный источник открытой истины, тем не менее своим учением и посредством своего рационалистического подхода к теологии, с одной стороны, а также акцента на непогрешимости церковного учения - с другой, он размывает его авторитет. В эпоху позднего Средневековья вопрос о соотношении Писания и предания как источников откровения встал более остро. С одной стороны, некоторые ученые считали, что Писание и предание по своей сути тождественны и равнозначны. Поскольку предание воспринималось как верное истолкование откровения, данного через пророков и апостолов, оба они как будто происходили из одного и того же Божественного источника и сохраняли единство веры в Церкви. Другие полагали, что существует два разных источника откровения: письменная традиция Писания и устные традиции, переданные апостолами своим преемникам. Оба этих источника должны приниматься как имеющие Божественный авторитет.

Б. Реформация и контрреформация

Мартин Лютер (1483–1546) утверждал, что в своем греховном, испорченном состоянии люди не знают Бога и не могут познать Его. Чтобы разрешить эту проблему, Бог Сам открывался им особенным образом. Бог - это не смутное нечто, а «открытый Бог или, если можно так выразиться, Бог у всех на виду. Он ограничил Себя определенным местом, Словом и знамениями, так чтобы Его узнали и постигли» («Комментарий на, Пс. 50:8»). Наивысшим образом Бог открыл Себя в Личности Иисуса Христа. Слово стало Плотью, и Христос открывается в Писании, письменном Слове, и в проповеди Евангелия. Надлежащее познание Бога, как говорил Лютер, «уникальным образом дано нам на страницах Писания».

В самом начале своей деятельности Лютер стал критически относиться к рационалистическому методу схоластической философии и теологии, что видно из его «Полемики со схоластической теологией», написанной в 1517 году. Лютер пришел к убеждению, что высшим мерилом веры и учения должно быть только Писание (sola scriptura). «Только Писание есть истинный господин над всеми земными сочинениями и доктринами» («Труды Лютера», 32:11, 12). Вся истина и доктрины, которые необходимы нам для познания Бога и спасения, открыты в Слове.

В отличие от схоластических теологов, Лютер не желал признавать, что для определения священного канона Слова Божьего или правильного истолкования Писания требуется авторитет Церкви. Скорее, это миссия Святого Духа: внести слово Писания в сердце и убедить дух человеческий, что это есть Слово Божье.

Взгляды Жана Кальвина (1509–1564) на откровение и авторитет Писания были сходны со взглядами Лютера. В своем оказавшем большое влияние труде «Наставления в христианской вере» он занял позицию, согласно которой человек, ослепленный грехом, не может получить пользу от откровения о «вечном Божьем Царстве, если будет смотреть в мутное зеркало своих дел» (тамже, 1.5.11). По Своей благости и милости «Бог добавил свет Своего Слова, который может умудрить нас во спасение» (там же, 1.6.1). Подобно своему предшественнику Лютеру, Кальвин отвергал как зловредную ложь утверждение о том, что достоверность Писания зависит от суждения Церкви. Скорее, сама Церковь должна опираться на Писание и зависеть от него. Реформатор эмоционально заявлял: «Пусть же стоит истина о том, что те, кого Святой Дух просветил изнутри, воистину покоятся на Писании, и что это Писание удостоверяет само себя» (там же, 1.7.5).

Сутью откровения, согласно Кальвину, является Евангелие, которое есть «ясное явление тайны Христовой». Оно включает в себя обетования Ветхого Завета и свидетельства, данные Богом древним патриархам. Однако в наивысшем смысле слово - это «проповедь благодати, явленной во Христе» (там же, 2.9.2). Кальвин указывал, что «если иметь в виду весь закон, то Евангелие отличается от него только своей ясностью» (там же, 2.9.4). Следовательно, по своей сути Ветхий и Новый Заветы образуют единое целое, поскольку оба являются откровением Евангелия Иисуса Христа. Однако в Новом Завете личность Христа раскрыта яснее, чем в Ветхом.

Реагируя на протестантскую реформацию, Римско–католическая Церковь повторно сформулировала свою позицию на Тридентском Соборе (1545–1563), заявив, что апостольское предание включает в себя как Писание, так и устную традицию, передаваемую Церковью. В 1546 году Собор издал «Постановление о канонических Писаниях», в котором утверждалось, что древнее Евангелие, обетованное пророками в Священном Писании, было изложено Господом Иисусом Христом и по Его повелению проповедано Его апостолами всякой твари «как источник всякой спасительной истины и наставления в нравственности». Однако «эта истина и наставление содержится как в письменном виде, в книгах Писания, так и в устных преданиях». Вот почему Ветхий и Новый Заветы, а также предания, относящиеся к вере и нравственности, должны приниматься и почитаться с одинаковыми чувствами почтения и набожности, «поскольку они были либо изречены лично Христом, либо внушены Святым Духом и сохранены в Католической Церкви по закону преемства» (5, с. 244). Собор включил в Постановление перечень священных и канонических книг, в который (48) вошли так называемые апокрифы, и объявил анафему на каждого, кто не примет этот список в его полном объеме. Хотя Тридентский Собор отверг положение о том, что апостольское предание частично содержится в Писаниях, а частично в устных традициях, он породил долгие дебаты. Спор шел по поводу того, имеем ли мы ли два источника откровения: Писание и предание, или их следует считать двумя течениями одного и того же предания - письменным и устным.

В. Век разума и просвещения

Современная дискуссия об откровении и вдохновении началась в век разума, когда возник рационализм, современная наука и библейский критицизм. Все это наряду с такими интеллектуальными течениями, как деизм и Просвещение, заставило многих подвергнуть сомнению необходимость или даже само существование Божественного откровения. Сомнения бросали вызов самим основам христианской веры и проявились прежде всего в острой и резкой критике или даже в массовом отрицании Библии как вдохновенного источника и письменной формы Божественного откровения. Это, в свою очередь, подтолкнуло людей, отстаивавших фундаментальные христианские убеждения, к более глубокому осмыслению реальности и природы откровения.

Открытия Николая Коперника (1473–1543), Галилео Галилея (1564–1642) и Иоганна Кеплера (1571–1630) вызвали отказ от геоцентричной и принятие гелиоцентричной модели солнечной системы. Когда научные доводы в пользу гелиоцентричной модели в конце концов оказались неопровержимыми, были поставлены под сомнение Божественное откровение и непогрешимость Библии, которые, как считалось, отстаивали геоцентричную модель. Другие научные открытия, сделанные в семнадцатом и восемнадцатом веках, особенно законы гравитации Исаака Ньютона (1642–1727), укрепили механистические представления о Вселенной. С этой перспективы сверхъестественное откровение казалось ненужным и даже сбивающим с толку. Оно воспринималось как миф или лукавый вымысел религиозных фанатиков.

Рассвет современной науки совпал с возникновением рационализма, объявившего человеческий разум критерием истины. Рене Декарт (1596–1650) заложил основы философской революции, сформулировав в 1637 году свою аксиому «Cogito, ergo sum» («я мыслю, поэтому я существую») как фундаментальный принцип приобретения истинного знания. Будучи рьяным католиком, Декарт вовсе не собирался отрицать необходимость Божественного откровения; однако его философия поневоле стала катализатором дискуссии о соотношении разума и откровения. Его более юный современник и почитатель Барух Бенедикт де Спиноза (1632–1677) пошел еще дальше и провел четкую разграничительную черту между областью разума и областью откровения (под которым он, конечно же, подразумевал Писание), объявив разум главным арбитром в вопросе о том, что в Писании можно принять как истину. Многое в Писании казалось Спинозе неприемлемым, поскольку противоречило рациональным представлениям, и он указывал на то, что ему казалось непреодолимыми противоречиями.

Возникновение библейского критицизма, как и в случае со Спинозой, усилило рационалистические тенденции в отношении Библии и соответствующим образом скорректировало представления о роли Божественного откровения. Такому развитию событий способствовали и другие факторы. Пожалуй, первый полноценный труд, написанный в духе библейского критицизма, «Исторический критицизм Ветхого Завета», был издан в 1678 году и снискал своему автору, французскому священнику Ришару Симону (1638–1712) славу «отца библейского критицизма». Симон хотел продемонстрировать недостаточность Писания и необходимость в церковной власти и традиции для его толкования. Однако в то время ни протестанты, ни католики не могли принять его критический взгляд на Библию.

В Англии критицизм деистов был направлен преимущественно на так называемые нравственные несовершенства Библии, в особенности Ветхого Завета. В 1693 году Чарльз Блаунт (1654–1693) издал собрание статей и писем под общим названием «Изречения разума». В нем Блаунт отверг необходимость религии в которой признается нужда в откровении. Деисты в целом считали, что человеческого разума вполне достаточно для формирования естественной религии и что истинное христианство суть не что иное, как религия разума. Таинства христианской религии, такие как Троица и искупительная смерть Христа, считались поздними добавлениями, которых не было в простой, изначальной христианской вере. Многие знаменитые лекции Бойля, начавшиеся в 1692 году, затрагивали тему откровения. «Сравнение религии, естественной и данной через откровение, с конституцией природы и курсом по естествознанию» Джозефа Батлера (1692–1752), вышедшее в свет в 1736 году, рьяно отстаивало мысль о том, что многие возражения против сверхъестественной религии в равной степени относятся и к естественной религии, поскольку обе они признают наличие необъяснимых тайн. Батлер настаивал на индуктивном подходе к вопросу о Божественном откровении и, в отличие от Блаунта и других деистов, отверг мысль о том, что Божественное откровение должно соответствовать каким–либо априорным условиям.

Чтобы как–то обойти стороной вопрос нравственного и исторического критицизма Писания, ряд британских богословов высказали предположение, что богодухновенность Библии частична или что существуют разные степени вдохновения. Считалось, что теория степеней вдохновения допускает исторические неточности и нравственные несовершенства в Писании и одновременно отстаивает его богодухновенность и авторитет в вопросах веры и практической жизни. Однако другие, такие как Джон Уэсли (1703–1791) и Чарльз Симеон (1759–1836), отвергали подобный компромисс с рационалистической теологией и отстаивали идею богодухновенности и непогрешимости всей Библии.

В восемнадцатом веке, в эпоху Просвещения, полемика по поводу необходимости и природы Божественного откровения, а также авторитета и богодухновенности (49) Библии, спровоцированная английской деистической литературой, перекинулась также и на другие страны. Франсуа–Мари Вольтер (1694–1778), основательно знакомый с английскими деистами и их сочинениями, никогда не отрицал существования Бога, но крайне критически отзывался о любой форме организованной религии. В Германии труды английских деистов сыграли важную роль в появлении высшего критицизма во второй половине столетия. Готтхольд Ефраим Лессинг (1729–1781), немецкий писатель и драматург, опубликовал в период с 1774 по 1778 годы семь фрагментов из ранее неизданной «Апологии или защиты разумных поклонников Бога» Германа Самуэля Реймаруса (1694–1768). Эти фрагменты содержали уже знакомые к тому времени деистические аргументы против сверхъестественной религии. Лессинг утверждал, что исторические летописи, в том числе и библейское описание чудес, могут иметь лишь относительную достоверность и что истины разума не могут быть доказаны историей. Сам Лессинг не полностью отрицал откровение, но в своем труде «Просвещение рода человеческого», изданном в 1780 году, он сравнил откровение с образованием. Подобно тому, как образование помогает нам все постигать быстрее, чем мы сделали бы это своими силами, так и откровение преподает нам истины, до которых мы могли бы рано или поздно дойти своим умом. Когда разум усовершенствуется, потребность в откровении отпадет.

Г. Современное развитие

В последние два века учение об откровении и вдохновении стало ключевым в богословских диспутах. Нескончаемый поток литературы на эти темы, иногда спокойной и уравновешенной, а иногда бурной и страстной, бросает вызов христианам. Можно заметить, как вера в Божественное откровение и вдохновение, а также в достоверность и авторитет Писания размывается самыми разными способами.

В противовес рационалистическому подходу восемнадцатого века Фридрих Шлейермахер (1768–1834) выдвинул идею о том, что основанием христианской веры является чувство абсолютной зависимости от Бога. Он назвал откровение «подлинным фактом, лежащим в основании религиозной общности», но не желал принимать его познавательный аспект, поскольку «это, по существу, превращает откровение в доктрину» (22, с. 50). Вдохновению он отводил подчиненное значение. Авторитет Писания в формулировании вероучения он четко ограничивал Новым Заветом. Не Писание, а духовный опыт стал главным критерием духовных ценностей и истины. Центр богословской мысли заметно сдвинулся с трансцендентного к имманентному.

Либеральная или модернистская теология девятнадцатого века с ее антропоцентризмом часто пыталась совместить сильную веру в прогресс человечества с критическим отношением к так называемому догматизму и библиомании. Согласно этой теологии, Библию нельзя приравнивать к Слову Божьему; она просто содержит слова Бога. Писание - это не столько открытое Слово Божье, сколько уникальная летопись духовных опытов, в которой Иисус Христос является высшем проявлением Богосознания или величайшего нравственного примера.

Вера в человеческий прогресс подкреплялась быстрым научно–техническим развитием. После издания сочинений Чарльза Лайелла (1797–1875) и Чарльза Дарвина (1809–1882) теории геологического униформитарианства и биологической эволюции подорвали во многих веру в достоверность истории творения, грехопадения и всемирного потопа, описанных в Книге Бытие. Вера в достоверность библейской истории, точность библейского текста и подлинность авторства многих библейских книг была еще больше подорвана якобы выверенными результатами исторического и литературного критицизма. Приверженцы критической методологии, исходные предпосылки которой исключали возможность сверхъестественных откровений или вмешательств, таких как предсказательные пророчества или чудеса, изучали Библию как любую другую книгу, ставя ее на один уровень с остальной древней литературой.

Теории откровения и вдохновения были заново истолкованы таким образом, чтобы они соответствовали новой теологии. Албрехт Ричль (1822–1889) в Германии определил откровение как проявление Божественного идеала для человека в лице Иисуса из Назарета. Дж. Фредерик Денисон Морис (1805–1872) в Англии расценивал его как непосредственное открытие Бога душе. С точки зрения Эрнста Трельча (1865–1923), ведущего представителя школы истории религий и историко–критического метода, никакое Божественное откровение нельзя считать абсолютным по причине исторической относительности всех событий. Трельч подчеркивал, что исторические данные, в том числе и библейские, должны оцениваться по принципу аналогии, который означает, что события прошлых лет могут восприниматься как вероятные, только если они аналогичны нынешним событиям. В соответствии с этим принципом исторического критицизма многие библейские события, такие как воплощение, рождение от девы и воскресение Христа, не могут считаться историческими.

Две мировые войны в первой половине двадцатого века разрушили все мечты о человеческом прогрессе и разоблачили неадекватность господствующей теологии с ее акцентом на имманентность Бога. Карл Барт (1886–1968) инициировал восстание против этой теологии. Он и другие теологи, такие как Рудольф Бультманн (1884–1976) и Эмиль Бруннер (1889–1966), делали акцент на трансцендентности Бога как Существа совершенно иного порядка. Барт разработал теологию Слова, согласно которой Бог говорит Свое решающее слово в Иисусе Христе, Которого только и можно считать истинным откровением. Писание и проповеданное слово - это всего лишь отражение откровения, но Бог в Своей благодати обращается к нам и через них.

Хотя неоортодоксальные теологи поставили откровение в центр своей теологии, они считали Писание всего лишь несовершенным человеческим отражением этого откровения. Подобно их либеральным предшественникам, (50) они отстаивали историко–критический метод как необходимый для исследования и истолкования Писания и отвергали или истолковывали по–своему такие понятия, как авторитет Библии, богодухновенность и истина. Бруннер учил, что истина не в пропозициональных утверждениях, а во встрече по типу Я–Ты.

В связи с призывами к радикальному обновлению и изменению в понимании откровения и вдохновения многие ученые–богословы из разных конфессий указывали на учение самого Писания, утверждая, что понятие откровения включает в себя все виды сверхъестественных проявлений и взаимодействий, упомянутых в Библии, в том числе дела и слова Самого Бога. Эта точка зрения была всесторонне изложена Карлом Ф. X. Генри (1913 г.) в его всеобъемлющем труде «Бог, откровение и авторитет» (в 6–ти томах, 1976–1983). Евангелические богословы современности в целом отстаивают идею безоговорочного, вербального вдохновения и безошибочности Библии, хотя между ними нет полного согласия по поводу точного значения этих терминов. Однако ряд евангелических богословов, таких как Кларк X. Пиннок (1937 г.), высказывают некоторую обеспокоенность в отношении этих понятий.

Несмотря на влияние либеральной теологии, библейского критицизма и теорий эволюции, Римско–католическая Церковь заняла очень консервативную позицию в девятнадцатом веке в отношении учения об откровении и вдохновении. Папские энциклики отвергли модернистские взгляды и поддержали традиционную католическую точку зрения, изложенную в постановлении Тридентского Собора. Однако эта позиция претерпела кардинальные изменения во второй половине двадцатого века. С тех пор как Пий XII издал энциклику «Divino Afflante Spiritu» в 1943 году, католические богословы быстро выдвинулись в авангард библейского критицизма. Это привело к появлению самых разных теорий откровения и вдохновения, что и показано в произведении Аверия Даллеса «Модели откровения» (1983 г.). На своей четвертой и последней сессии второй Ватиканский Собор обнародовал «Догматическую Конституцию по Божественному откровению», в которой подчеркивалось, что объектом откровения следует считать Самого Бога в Его делах и словах, которые неразрывно связаны друг с другом. «Самая сокровенная истина, которую это откровение дает нам о Боге и спасении человека, сияет во Христе, Который Сам является как посредником, так и высшей сутью Откровения» (8, с. 751). Конституция поддержала позицию, сформулированную на Тридентском Соборе, что «и Писание, и Предание должны приниматься и почитаться с одинаковым чувством преданности и благоговения» (там же, с. 755).

Позиция некоторых протестантов сближается с католической точкой зрения. Даже евангелические богословы стали придавать больше значения консенсусу и авторитету христианской традиции. Похоже, что это неизбежно приведет к ограничению принципа sola scriptura, который на протяжении многих веков считался главным принципом протестантизма.

Д. Адвентистское понимание

Начиная с самых ранних публикаций, адвентисты седьмого дня заявляли о том, что принимают всю Библию как богодухновенное Слово Божье. В небольшой статье, озаглавленной «Слово к малому стаду», изданной в 1847 году, Джеймс Уайт сжато сформулировал эту точку зрения так: «Библия - это совершенное и полное откровение. Это наше единственное правило веры и практической жизни» (с. 13). Однако на протяжении многих лет тема откровения и вдохновения почти не обсуждалась в конфессиональных изданиях.

В 1874 году Джордж Айд Батлер (1834–1918), который тогда был президентом Генеральной конференции, изложил теорию степеней вдохновения в серии статей, опубликованных в «Advent Review and Sabbath Herald». Хотя эта идея пользовалась популярностью непродолжительное время, она не была принята большинством адвентистов седьмого дня. Не была принята и теория вербального или механистического вдохновения. Хотя теория вдохновения мыслей нашла широкий отклик, Церковь так и не сформулировала точную доктрину вдохновения и откровения. Однако в течение более сотни лет адвентисты развивали убеждения, которые разделяли пионеры адвентистского движения, сгруппировав их в фундаментальные постулаты вероучения.

В последней формулировке фундаментальных верований, принятой Генеральной конференцией адвентистов седьмого дня на сессии в Далласе, штат Техас, в 1980 году, говорится, что единый Бог - Отец, Сын и Святой Дух - «безграничен и неподвластен человеческому разумению, тем не менее познается через Его откровение о Себе Самом» (№ 2). Это откровение Божества о Самом Себе нашло наиболее полное выражение в воплощении Сына - Слова, ставшего плотью. «Через Него было сотворено все, Им раскрыт характер Бога, совершено спасение человечества и будет судим мир» (№ 4).

Однако это откровение Бога передается миру через Писание посредством просвещения от Духа Святого и через проповедь Церкви. В первом пункте фундаментального вероучения эта мысль обобщается в следующих словах: «Священное Писание, Ветхий и Новый Заветы, является записанным Словом Божьим, данным по Божественному вдохновению через святых мужей Божьих, которые говорили и писали, будучи движимы Духом Святым. В этом Слове Бог передал людям знание, необходимое для спасения. Священное Писание - это непогрешимое откровение Его воли. Оно является мерилом характера, критерием опыта, авторитетным источником вероучения и достоверной летописью исторических деяний Бога». (51)

Божественное Откровение – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него; самораскрытие Бога человеку. Различается на естественное – видимый мир, история человечества, совесть в человеке, и на сверхъестественное, когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам (пришествие на землю Спасителя) или через праведных людей – пророков, апостолов и святых отцов Церкви.

Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя. Творение человека Богом предполагает деятельный поиск Бога со стороны человека. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:26, 28). Стремясь к Богу, человек не может познать Бога своими усилиями, но само стремление человека имеет цену перед Богом, Который открывается человеку в ответ на его свободный поиск.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым предметом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств как часть этого мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «...никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12:3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.

Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таинствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Откровения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский. – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви (Деян.20:27). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» (1 Тим.3:14), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами.