Значення поняття: Духовність. Віра православна – духовність

здатність людини розуміти інших людей і перейматися ними співчуттям. Як правило, духовність змішують з релігійністю, яка не має до духовності жодного відношення.

Духовність поєднують з релігійністю, що не має до духовності жодного відношення.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

Духовність

Так називають стан глибокого єднання із Богом. Інтерес євангельських християн до духовності дуже сильний, хоча виник він порівняно недавно. Раніше слово "духовність" не вживалося християнами; воно відсутнє у біблійних та теологічних словниках. Некрі християни не люблять говорити про духовність і вживають лише такі висловлювання, як "духовне формування", "духовне здоров'я", "духовна дисципліна". Поняття "святість", "святе життя", "побожність", "ходити перед Богом", "стати учнем Христовим" традиційно вважалися більш прийнятними, оскільки вони підкреслюють відданість Христу та глибокий зв'язок з Ним, а також особисту покірність Слову Божому. Терміном "духовність" позначають аскетизм різних релігій і, зокрема, традицію католицького благочестя, але таке слововживання виглядає абстрактним і може ввести в оману. У той же час забуття священного навіть євангельськими християнами і повсюдне поширення секуляризму викликають тривогу і спонукають нас значно серйозніше переосмислити наші стосунки з Христом.

Духовність у інших релігіях. Сучасні прикладидуховного життя (один із них представлений у фільмі "Ганді") нагадують нам про те, що всі люди та народи наділені духовним потенціалом. У примітивних анімістичних релігіях, де немає різниці між священним і профанним, і все розглядається з погляду магії, ідея духовності, мабуть, не виникає. Але в більш розвинених релігіях, де така відмінність проводиться і особлива увага приділяється людському вибору, особистої дисципліни та аскетизму, люди можуть отримати глибокий духовний досвід. Р. Отто, автор класичного дослідження "Священне", виділив основні характеристики релігійного досвіду. На його думку, релігійність пов'язана з переживанням глибокого благоговіння, з почуттям таємничого, нумінозного, заворожливого і з особливим страхом, що ні з чим не порівняти. Релігійність приваблива тим, що привчає людину до рефлексії, повідомляє особливу енергію і силу, що поклоняється. Той, хто поклоняється, долучившись до відчуття священного, привчається включати в себе те, що принципово відмінно від його "я". Проте глибока прірва між самим поклоняється і священним залишається. Наполегливе бажання подолати цю прірву притаманно розвинених східних релігій. Втім, саме так часом описують і натхнення поета, і роздуми філософа, і навіть юнацький захват.

У наші дні розвинений аскетизм воєточних релігій часто протиставляють егоїзму, матеріалізму та гедонізму західного світу. Справді, для релігій Азії характерна зневага до матеріального і така концепція духовності, краю, ставши способом життя, осоромлює західних християн. Постійний пильний настрій, крайній аскетизм і простота мулли, гуру та факіра перевершують будь-який західний стандарт аскетизму та духовності. Багато хто вважає, що індуси налаштовані на молитву більше, ніж будь-який інший народ, і що їхнє життя складається з молитви. Факір живе лише на милостиню і глибоко зневажає світські блага. Санньясін постійно мандрує його життя проходить поза суспільством. Усі ці люди повністю присвятили себе священному. Інші великі релігії Сходу буддійська та 30роастрійська, релігії Китаю та Японії також надають велике значенняаскетизму та споглядання. Некрі західні католики, які практикують споглядальне життя, вступили в діалог зі святими людьми Сходу, прагнучи поглибити своє розуміння духовності.

Духовність у християнських єресях. Єресі, що існували в ранньому християнстві, були завдячують своєю популярністю не стільки доктринам, кри вони проповідували, скільки своїм аскетичним і містичним тенденціям. Майже всі ці брехні виникли під впливом східної філософії або грецького містицизму. Гностицизм, мітраїзм, неоплатонізм та маніхейство своїм виникненням завдячують впливу Сходу. Ці течії прагнули відродити світ, практикуючи такий аскетизм і містицизм, якого не було у християнстві. Іслам, який оформився як єретичне спотворення іудаїзму, породив найбільшу духовну поезію, а арабські філософи глибоко вплинули на західну думку. Мусульманські наставники аскети відомі своєю суворістю та безприкладною вірою в Бога. Т.ч., східні релігії кинули виклик Заходу у доктринальної сфері, а й у сфері духовної практики. У наші дні, коли Схід змішався із Заходом, такі виклики дуже небезпечні для Заходу, розчарованого торжеством раціоналізму, технократії та бездуховності.

Природа християнської духовності. (1) Аскетизм як такий не надто характерний для християнської духовності. Справа в тому, що аскетизм часто ґрунтується на презирстві до матеріального світу, а в Біблії Бог визнає своє творіння "добрим вельми". Християни не мають підстав поривати з Божим світом.

(2) Біблійне одкровення, згідно з яким у Бог є особистісний Бог, не передбачає ні розвитку людської мудрості (Схід), ні шукань людського розуму (грецька філософія). Воля і цілі Бога викладені у Святому Письмі. Отримавши Десять заповідей і наказ поклонятися Господу, Богу заповіту, народ Ізраїлів набув рис, які різко відрізняють його від інших народів. Свідоме спілкування з Богом (Мойсей "говорив з Богом віч-на-віч"), Храм, ідея "шекини", проповіді пророків все це сприяло розвитку єврейського містицизму і богопізнання у формах, раніше не відомих древньому світу.

(3) Християнська духовність християнська. Ап. Павло часто каже, що віруючий живе у Христі. Тим самим апостол наголошує на єднанні християн з Ісусом Христом. У синоптичних євангеліях це єднання описане як дотримання Ісуса, в Ін як єднання в любові, а в Євр і 1 Пет як мандрівка. Ці та інші метафори мають на увазі духовне зростання віруючого та динамізм його життя у Христі. Створення Богом людини за образом і своєю подобою (Бут. 1:2628) інтерпретується викупленням як уподібнення людини до Сина Божого (Рим 8:29).

(4) Християнська духовність це життя у Трійці. Християнин осягає своє синівство, впізнаючи Бога як Отця. Він пізнає це через синівство Ісуса Христа і через звершення Христа, які дарували нам прощення і вічне життя. Християнин актуалізує своє синівство завдяки Духу Святому, що дозволяє віруючому вигукнути: "Авво, Отче!" (Рим 8:15; Гал 4:6).

(5) Християнська духовність є робота благодаті Божої в душі людини від навернення до смерті (або Другого пришестя). Духовність припускає, що людина росте і дозріває, наслідуючи Христа, що вона живе в братньому спілкуванні з ближніми (Еф 4:1516) і в постійній молитві (Мт 6:515; 1 Фес 5:17), відчуваючи у своєму житті присутність вічності ( Бут 50:1920; Рим 8:28) і бачачи себе тим, хто має бути перед Богом (Мт 6:34). Істинно духовне життя це життя, в крій присутній Дух Ісусів, Дух, чиї плоди є любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність і помірність (Гал 5:2223). Це і є справжня духовність. Нам дана заповідь Духа, і ми не повинні ні гасити цей Дух (1Фес 5:19), ні ображати його (Еф 4:30).

(6) Християнська духовність породжує братерство між людьми, і спілкування святих надає цьому братству особливо глибокого характеру. Ми є соціальними істотами, і наша духовність перевіряється під час наших спільних богослужінь (Дії 2:42). Побожність і духовна дружба посилюють одна одну, як горизонтальний і вертикальний шлях, розпалюючи в людських серцях любов Божу. Християнське поклоніння це не особлива практика, а спосіб життя (Рим 12:1; 14:6; 1 Кор 10:31). Різноманітна біблійна лірика, особливо яскраво представлена ​​в Пс, надихає нас шукати свою модель біблійної віри. Читання християнських авторів таких, як Августин ("Сповідь"), Тереза ​​Авільєкая (т.зв. "Книга про її життя"), Дж. Беньян ("Багато милосердя, що виливається на першого з грішників") і К.С.Льюїс ( "Наздожену радістю") допомагає людині осягнути Бога і себе самого, посилює в ньому віру в Бога і недовіру до самої себе.

Православна духовність. Вважається, що з усіх біблійних книгособливий вплив на Православну церквувиявило Ін. Це Євангеліє, в якому проста віра поєднується з глибоким інтелектом, приваблювало таких мислителів, як Оріген (185254), Іоанн Златоуст (347407), Василь Великий (бл. 33079), Феодор Студит та ін. Зокрема, характерні для цього мотиви свідчення і мучеництва завжди були близькі до Східної церкви. У ІІІ ст. в Олександрії була створена катехизаційна школа, і це сприяло поширенню інтелектуальноспекулятивної духовності, відзначеної впливом Філона Олександрійського, крій прагнув поєднати іудаїзм із платонізмом. Відмінними рисамиданого руху були дуалістичний погляд на матерію і дух, алегоричне трактування Св. Письма, а також абстрактний метод (апофатичне богослов'я, діалектика тощо).

Опанас Великий (296373), чиє богослов'я розвивалося в руслі христоцентричної містики, продовжив традицію Іринея Ліонського, який стверджував, що суть і мету людини виражені у Христі. Сформувалася також сильна аскетична течія, представлена ​​такими отцями пустельниками, як Іоанн Кассіан (бл. 360435), Євагрій (бл. 34699) та Іоанн Лествичник (бл. 570649), що проповідували чернечий ідеал безпристрасності. Йшлося, однак, не про безпристрасність стоїків, а про полум'яну любов до Бога, краю випалює пристрасті і поневоленість людини і палає живою тугою за Богом. Православне благочестяглибоко літургійно воно надає величезного значення обрядам і церковному календарю, що робить рік безперервним спогадом про земне життя і служіння Спасителя. Літургія та іконопис православ'я, безперечно, відзначені впливом пишних церемоній візантійського двору. Велику роль відіграла і споглядальна традиція ісіхазму (отгреч. hesychia "спокій"). Ця традиція, що орієнтується на безперервну молитву, Сходить до споглядального життя отцівпустельників, але досягає свого апогею у творчості Симеона Нового Богослова (9491022). Суть духовної практики ісихастів полягала у повторенні Ісусової молитви ("Господи, Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене, грішного"), що поєднував вісь з контролем дихання та іншими вправами. У XX ст. великий інтерес до Ісусової молитви виявляли російські емігранти. Нарешті, для православної духовності дуже важливою є ідея єдності людини з Богом, "обожнення". Тут ідеться не про пантеїзм, а про те, що людина через благодать Божу стає причасником Божого єства (2 Петра 1:4). Опанас Великий навчав, що в Сині "ми робимося синами Божими". Таке надприродне життя не може бути знайдено зусиллями самої людини (втім, у цій традиції, як і в усіх інших, люди часто забували про це).

Нині Заході зростає інтерес до православної духовності, що свідчить і виникнення євангельського православного руху. Такі теологи, як Т.Ф. Торранс постійно посилаються на олександрійських батьків. Героїзм російських християн XX ст., широка популярність російських духовних авторів (Іоан Кронштадтський, Антоній Сурозький та ін.) все це свідчить про відродження православ'їв ХХ ст.

Середньовічна духовність у країнах. В епоху, що передувала діяльності Августина (354430), західна духовність відчувала вплив отцівпустинників і чернець-інтелектуалів IVв., Відомих як каппадокійська школа (Василь Великий, його брат Григорій Ніський та їх друг Григорій Богослов). Поширенню грецького чернечого містицизму у країнах протидіяли Ієронім, який виступав за історичне вивчення Св. Письма, і Тертуліан, юрист з освіти. Але ключову роль відіграв Августин, крий відкинув східну концепцію обожнення людини і підкреслював реальність особистісного Бога, якому він присвятив свою "Сповідь", написану зі смиренністю та сподіванням. Ідею причетності людини до Божого єства Августин розвинув у 13-й і 14-й книгах своєї головної праці "Про Град Божий". У діалозі між Церквою Нареченою та Христом нареченим (Епаггаtiones) Августин розробляє тему соборного життя віруючих.

Проте отцем середньовічної духовності слід визнати Григорія I Великого (540-604). Саме він сприяв тому, щоби західне чернецтво оформилося як система. Він також говорив про бачення Бога, нагадуючи, що для цього потрібна чистота серця та смирення. Григорій наголошував на практичному служінні, що можна розглядати як західну тенденцію. Ісидор Севільський (бл. 560636) і Біда Високоповажний (бл. 673735) розвинули ідеї Григорія, особливо виділивши читання (lectio), медитативне запам'ятовування (mediratio), молитву (oratio) та практику (intentio). Ці ідеї стали орієнтирами духовності у темні віки варварства. Максим Сповідник (бл. 580662) першим сформулював католицьку концепцію трьох шляхів до Бога (очищення, просвітництво та єдність). Кельтська церква проповідувала покаянне життя. Іоанн Скот Еріугена (бл. 81077) познайомив Захід з грецькою містичною думкою, перевівши праці ПсевдоДіонісія Ареопагіта, Григорія Ніського та ін.

Головними проблемами високого Середньовіччя (Х1ХШвв.) були реформування чернецтва, протиріччя між схоластикою та споглядальним життям та секуляризація Церкви. Високо емоційна духовність відрізняла Бернара Клервоського (1090-1153) та його послідовників. Гуго СенВікторський (10971141) і Рішар СенВікторський (пом. в 1173), які прагнули синтезу любові і знання, істотно вплинули на пізнішу містичну думку. Величезну популярність набули такі лідери чернецтва, як Франциск Асизький (11811226), Бонавентура (122174) та Раймунд Луллій (12351315). Домініканці були більш схильні до спекулятивної теології. Домінік (бл. 11731221) наголошував на потребі мирян у духовному керівництві, проте великий домініканський теолог Хома Аквінський (1224/574) вніс у цю ідею некриті корективи, вказавши, що містична теологія не завжди підходить для духовного настанови.

Пізніше Середньовіччя (XIVX V ст.) відзначено драматичною зміною настроїв у країнах Заходу. Ця зміна була викликана епідеміями, голодом, інтелектуальною безплідністю та скептицизмом, а також розпадом феодального суспільства. Для цієї епохи характерніший індивідуальний містицизм, хоча можна виділити і регіональні співтовариства містиків.

У прирейнських землях великим впливом мали домініканці Мейстер Екхарт (12601328), Йоганн Таулер (бл. 130061) та Генріх Сузо (бл. 12951366), а також августинець Ян Рейсбрук (12931381). Таулер був пов'язаний з Миколою Базельським, лідером руху "Друзів Божих", що вплинув на Мартіна Лютера. В Англії діяльність лоллардів та інших містиківконформістів призвела до поширення благочестя серед мирян. Річард Ролл (бл. 12901349), Юліанія з Норвіча (кін. XIV ст.), Марджері Кемп (бл. 13731433), Уолтер з Хілтона (пом. бл. 1396) і анонімний автор тексту під назвою "Хмара невідомості" стали виразниками психологічних конфліктів на той час. У Нідерландах Герард Гроте (134084) та його послідовник Хома Кемпійський (13791471) заснували рух "Нова побожність". Книга Хоми Кемпійського "Про наслідування Христа" і досі користується величезною популярністю. У духовному житті Півн. Італії найбільшими фігурами були Катерина Генуезька (14471510) та Лоренцо Скуполі, автор книги "Духовна лайка".

Католицька духовність Нового часу. Католицька духовна традиція Нового часу своїм виникненням завдячує іспанським містикам. Насамперед це Ігнатій Лойола (14911556?), який заснував орден єзуїтів, а також Тереза ​​Авільська (151582) та Іоанн Хреста (Хуан де ла Крус, 154291), які реформували орден кармелітів. Їх попередником був кардинал Сіснерос (1475-1516), чиї "Духовні вправи" відзначені впливом течії "Нова побожність". Пізніше Ігнат Лойола написав свої "Духовні вправи", виклавши досвід, отриманий ним у 1582 р., коли він очікував особливого Божого настанови. Книги Терези Авільської, т.зв. "Книга про її життя" і "Сім обителів, або Внутрішній палац", що розповідають про її особистий молитовний досвід, характеризуються і тверезістю, і містицизмом. Хуан де ла Крус, знаменитий іспанський лірик, супроводжував свої вірші чотирма трактатами, присвяченими споглядальному життю. Його творчість, що орієнтується на містичну ідею "темряви", відзначено як біблійними, так і спекулятивними рисами.

Відродження мало торкнулося Іспанії, а Реформації тут зовсім не було. Італія ж була центром Відродження і залишилася осторонь Реформації. Переслідування торкнулися таких італійських релігійних реформаторів, як Джироламо Савонарола (145298), домініканець Аоніо Палеріо, пов'язаний з Кальвіном, і Лоренцо Скуполі (15301610), чия книга "Духовна лайка" понад двісті разів видавалася на слав. Ця ж книга справила величезний вплив на італійського єзуїта Роберто Белларміна (1542-1621).

У Франції мало місце протистояння між раціоналістами (Боссюе) та квієтистами (Франсуа Фенелон, 16511715). У попередню епоху ключовою фігурою французького духовного життя був Франциск Сальський (1567-1622), який зазнав впливу Ігнатія Лойоли і Терези Авільської. Франциск Сальський проникливо і з співчуттям писав про духовні потреби мирян, П'єр де Брюлль (1575-1629), який міркував з теологічних позицій, закликав до духовного відродження кліру. Б. Паскаль (162362), який критикував Рене Декарта за інтелектуалізм, відомий насамперед своїми записками під назвою "Думки".

Англіканська духовність XVII ст. Англіканська церковна духовність асоціюється в першу чергу з "Книгою загального богослужіння", краю була надрукована архієпископом Кранмером в 1549 р. і переглянута в 1552 р. Молитовні праці єпископа Джуела, літургійна творчість Річарда Хукера (ок. 15721631), проповіді Ланселота Ендрюса (15551626), лірика Дж. Герберта та інших поетівметафізиків, суворі заклики Дж. Тейлора і У. Ло (16861761) все це сприяло формуванню особливого англіканського благочестя, існуючого. Цей тип духовності, який виявився настільки стійким, вдало поєднав споглядальне молитовне життя з літургійною, колективною молитвою.

Пуританська духовність. Реформація, здійснена Мартіном Лютером (14831546) і Жаном Кальвіном (150964), започаткувала класичний протестантизм, наступні ж реформаційні рухи, тобто. пуританство, пієтизм та методизм, мали дещо іншу специфіку. Містики, особливо Таулер і невідомий автор трактату Theologia Germanica, мали певний вплив на Мартіна Лютера, однак для пізнього Лютера характерні антимістичний настрій і схильність до практицизму і простоти в молитовному житті. Зрештою Лютер звів духовне життя до Десяти заповідей, молитви "Отче наш" та Апостольського символу віри. Кальвін, більш витончений духовний наставник, Докладно виклав своє вчення про духовне життя в третій книзі "Навчання ...". На ранньому етапі Кальвін, можливо, зазнав впливу Жана Жерсонаї "Нової побожності", але дуже скоро сформулював свою, біблійно обгрунтовану концепцію порятунку (виправдання освячення прославлення), що стала альтернативою католицькій моделі (очищення освіти єдність).

З кальвіністського вчення народилася пуританська духовність, що поширилася в Англії, а пізніше в Америці. Пуритани ставили на чільне слово Слово Боже, проповідь, приготування серця до прийняття Слова, праведне життя і відповідальність перед Богом, силу і пильність, необхідні в життєвих тяготах. Пуритани були переконані, що сподівання дозволяє віруючому відчути небесне життявже на землі. В основу пуританства лягли теологічне обґрунтування авторитету Біблії Джоном Роджерсом (150055), молитовні зусилля Джона Бредфорда (151055) та синтез пуританської теології епохи Тюдорів, здійснений У.Грінхемом. Емоційність Р. Сіббса та Т. Гудвіна (160080), теологічна ясність праць Дж. Оуена та пастирська проникливість Р. Бакстера (161591) забезпечили розквіт пуританської духовності в середині сімнадцятого століття. Попри все це, пуританство як культурне явище зазнало невдачі. Можливо, виною тому був, крім іншого, надмірний акцент на колективну молитву та проповідь. Медитації, втім, також приділялося чимало уваги, що свідчать роботи Холла і Бакстера, проте споглядальне життя асоціювалася з католицизмом і тому вважалася чимось підозрілим. Остання обставина суттєво збіднювала пуританську духовність та сприяла її заходу сонця. У Новій Англії пуританство проіснувало дещо довше.

Німецький пієтизм. Реакцією на прісну лютеранську теологію XVII та XVIII ст. став рух пієтистів, для крого характерні антиінтелектуалізм та реакційність. Класичний представник пієтизму – це Ф.Я. Шпенер (16351705), хоча рух було засновано ще Йоганном Арндтом (15551621). Книга Арндта "Істинне християнство" здобула широку популярність як натхненний заклик до "нового життя". Арндтотносіл віру як до сфери розуму, так і до сфери почуття; він писав: "Саме віра пробуджує у віруючому серці любов Христову". Втім, назву "пієтизм", що закріпилося за рухом з часів Шпенера, не можна визнати вдалим.

А.Франке (16631727), професор грецької та східних мов в Університеті Галле, організував рух мирянпієтистів. Шпенер та Франке заснували школи для бідних, сирітські притулки, видавництва тощо. У 1727 граф Н. JI. фон Цінцендорф (170060) створив у своїх володіннях групу Моравських братів. Г. Терстеген (1697-1769), творець популярних церковних гімнів, був, можливо, останнім з великих духовних теологів протестантизму. У Англії ХІХ ст. продовжувачами справи пієтистів стали Клапемська громада та У. Вілберфорс, автор книги "Практичний погляд… на реальне християнство".

Методизм та сучасні харизматичні рухи. Дж. Уеслі (170391), що до смерті залишався англіканським пастором, стоїть біля витоків методизму. Його духовність була еклектичною, він читав У.Ло, Терезу Авільську, Франциска Сальського, Фому Кемпійського, Фенелону. Уеслі був насамперед проповідником, проте він писав і гімни (разом зі своїм братом Чарль30м) і створив систему катехизаційних класів. Уеслі розробив струнке вчення про християнську досконалість. До методистів зазвичай відносять і Дж. Уайтфілда (171470), хоча він теологічно ближчий до пуритан і Дж. Едвардса, з крим він познайомився під час поїздки Новою Англією.

З кін. ХІХ ст. в Англії проводять т.зв. Кезуїкські з'їзди, мета крих переможне християнське благовістя. Інший рух ґрунтується на знаменитій книзі У. Ні "Правильне християнське життя" (ця книга, що коментує Рим 8, присвячена роботі Духа Святого в житті християн). Обидва рухи мають великий вплив серед сучасних євангельських християн.

Значну роль у відновленні християнського життя грають п'ятдесятництво, що сформувалося на поч. XX ст., і міжденомінаційний харизматичний рух, що виник після Другої світової війни. Течії, що проповідували пряме просвітництво людської душі Св. Духом, виникали в християнської історіїі раніше, але вони ще ніколи не розвивалися настільки швидко. Сьогодні п'ятидесятницький рух зростає так швидко, як ніякий інший із сучасних церковних рухів. Звільнення самосвідомості, людські контакти, підкреслення духовних дарів, практика екзорцизму та боротьби з сатанинським початком, спільне служіння всіх віруючих ось основні риси п'ятидесятницької духовності. П'ятидесятники гостро відчувають присутність живого Бога і з дитячим захопленням відкривають для себе Боже батьківство.

Висновок. Незважаючи на діяльність цих рухів оновлення, сучасний євангельський світ зазнає нестачі духовних лідерів. Якщо католики можуть згадати матір Терезу з Калькутти, а православні безіменних російських мучеників XX ст., то євангельські протестанти перебувають у гіршому становищі вони надто захопилися секулярною політикою, збільшенням своєї чисельності та різноманітною адміністративною та навколоцерковною діяльністю. Забуття молитовної практики та багатої духовної традиції, відсутність культурної парадигми, що передбачає практику благочестя, такі проблеми християн на рубежі нового тисячоліття.

Неповне визначення ↓

індивідуальна вираженість у системі мотивів особистості двох фундаментальних потреб: ідеальної потреби пізнання; соціальної потреби жити та діяти «для інших» (такий підхід частіше розглядається як душевність).

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

ДУХОВНІСТЬ

поняття, узагальнено відбиває цінності (сенси) і відповідний їм досвід, протилежні емпіричному ("матеріальному", "природному") існуванню людини або щонайменше відмінні від нього. Поняття Д., утворене від слова "дух", спочатку вказувало на співвіднесеність із супранатуралістичним трансцендентним початком. Д. виявляється у зверненості людини до вищих цінностей, до ідеалу, у свідомій спрямованості людини до досконалості; відповідно одухотворення полягає у освоєнні найвищих цінностей, у наближенні до ідеалу. Соціологізаторське мислення зводить Д. до культури; проте сама собою культура не обов'язково духовна: культурні практики стверджують ті чи інші норми, але з всякі норми безпосередньо звернені до ідеалу. Д. не піддається визначенню, оскільки дух - безмежний і не вкладається у межі розуму; у межах лише розуму визначення духовності негативне. Д. протистоїть соціальності: тією мірою, якою соціальність спонтанна, корислива, адаптивна, - вона бездуховна. Хоча критерії Д. змістовно несуворі, формально вони визначені. По-перше, Д. виявляється в подоланні повсякденності (якщо це подолання не набуває форм ескапізму). По-друге, духовне подолання повсякденності є індивідуалізованим; у простір повсякденності вноситься особистісне начало. По-третє, це подолання повсякденності не зводиться до звернення до іншої повсякденності; Д. виявляється у привнесенні у повсякденність додаткових, але з тим що піднімають смислів. Наприклад, імператив "Май у собі Бога", який В.С. Соловйов сформулював як вимога релігійної моральності, у найсуворішому вигляді висловлює цей сенс Д. і показує, що робота духу завжди є містичною практикою. Умовою так зрозумілого духовного піднесення є аскетика – як свідома протидія спокусам плоті та слабкостям душі (див. Аскетизм).

Справжня, правильна духовність – це життя духу, вищої частини нашої істоти (людина складається з тіла, душі та духу). Життя духу можливе лише у Джерелу будь-якого життя - у Бозі. Духовність - це дія в людині Святого Духа, причетність людини до Божественних енергій, благодаті.

Вона полягає у спілкуванні людського духу зі Святим Духом. Коли людина з покаянням звертається у молитві до Бога, то у відповідь Його благодать оживляє дух людини. Це духовне життя стає в ньому початком майбутнього вічного життя.

Духовне життя можливе лише в християнстві, яке відкриває людям шлях до Богоспілкування. Бог подає нам Свою спасительну благодать у Таїнствах Церкви.

Увірувавши в Христа, люди в таїнстві хрещення народжуються для духовного життя, стають здатними жити вищими інтересами та сприймати вищі відчуття. Благодать Божа допомагає християнам удосконалюватися в чеснотах, духовно зростати.

Св. Феофан Затворникпише:

«Життя духовне є наслідком спілкування з Господом; поза ним і без Нього немає у нас життя істинного. Християнське життяє ревнощі і сила перебувати у спілкуванні з Богом діяльним, за вірою в Господа нашого Ісуса Христа, за допомогою благодаті Божої, виконанням святої волі Його, на славу пресвятого імені Його. Істота життя християнського полягає в Богоспілкуванні про Христа Ісуса Господа нашого. …Це всіма пожвавлення від Духа, ця духоносність і духорухливість…»

«Апостоли не вчення тільки про духовне і божественне викладали, але подавали Духа, покладаючи руки на віруючих.

Ось істота Нового Завіту – одухотворення віруючих. … Дух, що увійшли до серця, не писав тільки Новий Завіт, але робив його, перетворюючи внутрішню людину за духом Нового Завіту. Дух усе робив: Він і віру уявляв; Він і нове життявлаштовував; Він шлях життя направляв. І тут Апостол не нове що сповіщає, а вказує на виконання того, що провіщено з давніх-давен пророками. …Ці пророцтва справдилися, коли Господь вилив Духа Свого Святого на святих Апостолів, а потім ними, через посередництво Богоустановлених обрядів, і на всіх віруючих. Віруючі всі приймали Духа і ставали новими в самих вихідцях життя. Так це завжди буває з усіма, які щиро вірують і нелицемірно йдуть шляхом віри».

Викл. Макарій Великийвчить:

«Остання мета та верховне благо людини у Богоспілкуванні. Бог благоволіє спочивати в ньому і людина ніде не знаходить спокою, як тільки в Богові. У такому спорідненості полягає людина з Богом за первісним призначенням у творінні».

св. Феофан Затворник описує, як зароджується і як розвивається у людині духовне життя:

"Християнство починається з того моменту, коли зароджується в серці поклик і прагнення до небесного, духовного, вічного і Божественного, з огидою від земного, чуттєвого, тимчасового і тварного. Дух Христів протилежний духу віку цього, і тоді, як цей останній весь на землі і в земному, той увесь на небі і в небесному, в Богу і Божому, - це одне любить, це одне переслідує, в цьому одному знаходить смак. не стосується і нічого не має у справах своїх схожого на справи синів віку. Форми життя людського однакові, як там, так і тут; . Він допускає і цивільні служби, і войовництво, і торгування, і науковість, і художність, але все це звертає в засоби до успіху в дусі, до набуття неземних благ, до угоди Богу, виганяючи безжально з усього цього лише те, що противне такому напрямку. Буває, що він інших зовсім відмовляє від сім'ї та суспільства, але це виняткова його приналежність, а вищий і найдосконаліший його прояв, у справжньому своєму вигляді багатство небагатьох обраних.
Зароджується такий дух життя християнського, коли благодать Божа, знайшовши вхід у серце людини, пробуджує там страх Божий і розтривожує совість і через них призводить людину до відчуття небезпеки перебування в дусі цього віку і в порядках життя його, далі до каяття і зміни напряму життя свого. у думках, почуттях, бажаннях і справах і до рішучості жити не за земним, а за небесним, духовним і Божим. Після цього, хто не хрещений, хреститься; а хто хрещений, приймає Таїнство Покаяння і, благодаттю Божою озброєний, будучи в тому й іншому випадку починає жити не за духом цього віку. До таких і звертає слово своє святий Павло: «Не відповідайте віку цьому». Хто перебуває ще під чарівністю духу цього віку, тому це правило несумісне: і чує, але не слухає, і зрозуміти його, як треба, не може. Говорить же це до тих, що вже прогнали дух віку і почали жити за духом Христовим, тому що дух віку цього спокусливий і знову може захопити тих, котрим у минулому житті знайомі каламутні ласощі справ його. Він каже ніби їм: дивіться, не захопив би вас знову дух віку і не став знову переробляти по-своєму, скидаючи з неба на землю, від духа до плоті, від Бога до творіння. Не слухайте його і не хочете узгоджуватися з ним та порядками діл його. Бо дух віку, манячи земним благобуттям, винайшов такі справи, втіхи та блага, з яких, здається, так і тече річкою щастя. Захоплені ним кружляють у цих його порядках, чаю впоїтися щастям, і хоч ніколи його не їдять, але сподіваються скуштувати попереду. У кого вигнано дух віку цього духом Христовим, ті витягуються з цього кружляння, що руйнує серце. Але як вони все ж таки обертаються в суміжності з порядками духу століття, тобто небезпека: не зачепило б їх знову це кружляння і не захопило б у колишній кругообіг. Апостол і застерігає: це вже все треба залишити, вам не слід обертатися в таких порядках і узгоджуватися з ними.
«Але перетворюйтесь оновленням вашого розуму». Дух століття прогнаний з усіма порядками та його проявами, сприйнятий дух Христов. Що далі? Далі слід перетворити себе. Живучи за духом віку, за його звичаями і правилами, налаштовуємося на те всією душею, і спосіб думок у нас мирської чи віку цього, і схильності до справ і підприємств такі ж, і смаки з почуттями і співчуттями такі ж. Сприйнявши новий дух, слід усе це переробити, переналаштувати, перетворити. Новий дух, благодаттю Божою відновлений і підтримуваний, є великою силою. У кому прокинеться він, того тягне нестримно до вищого, неземного, духовного. Але внутрішнє життя людини, в кому прокидається цей дух, не раптом все перебудовується по ньому. Сприйнято лише сила до того що, а самого перетворення потрібен і час, і працю. Ось це і вселяє Апостол, кажучи: «Перетворіться оновленням розуму». Розум, або дух, ваш оновлений, тобто, як сказано вище, благодаттю Божою ожив у вас страх Божий і розтривожив сумління, і під дією їхньої допомоги Божою ви дійшли до рішучості залишити життя цього віку і почати жити за вимогами віку іншого, рішучості, скріпленою благодаттю в Таїнствах Хрещення або Покаяння. Так сталося в вас оновлення вашого розуму, або духу. Тепер силою цього оновленого розуму, або духу, перетворюйте себе, тобто думки свої, прихильність і схильність свою, почуття і смаки свої, - всю душу свою. Душа ваша вся звернена була до землі й земного, до віку цього і діл його, - і тільки тим і зайнята була, як би влаштувати благополуччя земне. Цьому ж вона підкоряла і розум, чи дух, ваш і утримувала його в подяремном у себе і в віки цього становища. Тепер – подяка Богу! - він вивільнений із цих зв'язків і вступив у права свої; тепер уже не він душі, а душа йому підкорюватиметься і перебудовуватиметься за його вимогами. Навчіть її засвоїти собі образ здорових словес, щоб про все судити і на все дивитися очима духовними, або Божими, як зазначено в Божественному одкровенні; Навчіть її вкоріняти в собі, замість пристрасних, святі прихильності, або всякого роду чесноти, щоб чесноти склали невід'ємну вдачу вашу, як раніше складали її пристрасті; навчіть її виховати у собі смаки і співчуття до духовного, невидимого, небесного і вічного, щоб скарб ваш був над плотяном, відчутному, земному і минущому, а протилежному тому, - а й за скарбом і серце було не тут, а там. Все ж це не думайте і не сподівайтеся зробити самі собою, але і це все, і всю долю свою віддайте в руки Божі і єдино від Його благодатної допомоги чекайте на вірний успіх, повісивши ніби себе на правиці Божій - всемогутній».

У сучасному атеїстичному суспільстві під духовністю прийнято розуміти не життя духу, а душевне життя – культурне, інтелектуальне, моральне. Тим часом християнство сповідує, що душевна людина (той, хто не живе в дусі) не здатна розуміти явищ духовності, оскільки вона є Божим даром Його послідовникам, і можлива тільки в Христі Ісусі.

Апостол Павло каже:

Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого, бо вона вважає це безумством; і не може розуміти, бо про це судитиме духовно.
Але духовний судить про все, а про нього судити ніхто не може.
Бо хто пізнав розум Господній, щоб судити його? А ми маємо розум Христів.
(1 Кор. 2, 14-16)

Ті, хто живе за тілом, про тілесне думають, а ті, що живуть за духом, - про духовне.
Помисли тілесні є смерть, а помисли духовні - життя і світ,
…Але ви не за тілом живете, а за духом, якщо тільки Дух Божий у вас живе. Якщо ж хто не має Духа Христового, той [і] не Його.
А якщо Христос у вас, то тіло є мертвим для гріха, але дух живий для праведності.
…Бо коли живете за тілом, то помрете, а якщо духом убиваєте тілесні справи, то будете живі.
Бо всі, хто веде Дух Божий, є синами Божими.
(Римл. 8, 5-6, 9-10, 13-14)

А апостол Юда пише, що у душевних людях життя духу зовсім зникає:
"Це люди, що відокремлюють себе (від єдності віри), душевні, що не мають духу"
(Юд. 1, 19).

Св. Ігнатій (Брянчанінов):

Хто милосердився до себе прийняттям покаяння, разом робиться милостивим і до ближніх. Про цей характер духовному тілесна людина не може скласти собі жодного уявлення: тому що уявлення відчуття завжди ґрунтується на відомих уже серцю відчуттях, а духовні відчуття цілком чужі серцю, знайомому з одними тілесними та душевними відчуттями. Таке серце навіть не знає про існування духовних відчуттів.

Протоієрей Максим Козлов:

«Безумовно, для Православ'я духовність невіддільна від віри. І в цьому сенсі нинішні вже набридлі розмови про духовність, що набуває через інтелектуальне пізнання, естетичний розвиток, туристичну різноманітність життя, видаються абсолютно хибними. Ще в апостольських посланнях сказано: Це люди, які відокремлюють себе (від єдності віри), душевні, що не мають духу» (Юд. 1, 19). А за нинішніх часів те, що називається духовністю, і до душевності здебільшого не дотягує. Скоріше, це рід тонкого плотоугодження, яке не обов'язково набуває зовні грубих форм пристрастей худоби, але в людини з розвиненими художніми запитами може поєднуватися з певним естетичним або інтелектуально-заспокійливим моментом.

Духовність - це слово, що походить від слова "дух". А «пневма-дух» – це Дух Святий. Реальність же Духа Святого пізнається тільки тією людиною, яка входить у життя Церкви як єдиного організму, даного нам тут, на землі, Самим Богом для нашого спілкування з Ним. Все інше може бути лише містками та напередодні справжнього духовного життя, лише його тінями та образами, в який би геніальний політ думки нас наша мирська духовність не захоплювала».

Існує й інша підміна істинної духовності – хибна, негативна духовність.Недосвідчена у релігійних питаннях людина, який почав за покликом серця свої духовні пошуки, може зіткнутися з духовністю зовсім іншого, джерелом якої є інфернальні сфери, злі духи.

Єпископ Олександр Мілеантпише про різницю між істинною і хибною духовністю:

«Як дитина до матері, так людина інстинктивно тягнеться до Бога – особливо у важкі моменти життя. У Богу він бачить свого Небесного Батька, Який бажає йому добра і може зробити навіть неможливе. Господь Ісус Христос обіцяв: "Просіть і дасться вам, шукайте і знайдете, стукайте і відчиниться" (Мт. 7, 7). Хто просить про фізичне зцілення, про допомогу в роботі, про зміцнення сім'ї, про благо дітей; хто - про зміцнення віри, навчання молитві, про набуття Духа Святого, - кожен у міру свого духовного рівня. Бог же приймає благання всіх, хто зі щирою та гарячою вірою звертається до Нього.
Крім того, що молитва привертає до нас Божу допомогу, вона чудова ще тим, що сприяє внутрішньому зростанню людини. Це тому, що молитва – це не монолог, а бесіда, в якій Господь відповідає душі та осяює її благодаттю Святого Духа. Осяяючи внутрішній світ людини, Бог вчить його шукати не тільки матеріального, тимчасового, але, головне, вічного і справді цінного. Людина, яка розмовляє в молитві з Богом, усвідомлює, що Бог - вища і всемогутня Істота, повна любові, але й праведна, перед якою треба благоговіти. Не можна їм маніпулювати, як сліпою силою. Він – Батько, Якого треба слухатись. Так особистий молитовний досвід, що виник спочатку внаслідок тих чи інших конкретних потреб, сприяє моральному вдосконаленню людини і веде її до вищого добра - Царства Небесного.

Повною протилежністю такої здорової релігійності, заснованої на вірі та послуху Богу, є нездорова, "чорна духовність" окультизму. Тут теж є елемент надприродного і шукання допомоги, але шукається не у Творця, а в якихось сумнівних духів або в таємничих нефізичних сил. Якщо здорова віра в Бога ушляхетнює людину, то нездорова окультна віра духовно калічить її. Вона цілком спрямована до земного, тривіального та гріховного. Мета окультних занять чисто утилітарна: - дізнатися таємниці, досягти життєвого успіху, підкорити чиєсь кохання, зміцнити здоров'я, почерпнути біоенергію, розширити свій потенціал, помститися ворогові або просто "пограти" з таємничим. Багатьох спокушає те, що все це можна досягти без будь-якої фізичної праці і без порушення цивільних законів.

Що штовхає освічених людей ХХ століття звертатися до таких ненаукових і сумнівних занять, як викликання духів? Відповідь це питання у тому, що одна наука і матеріалістичне вчення що неспроможні задовольнити вищих запитів людини. Щось у кожному з нас шукає вищого, духовного, прагне відповіді на принципові питання: для чого ми живемо, чи існують інші світи та інші досконаліші форми буття, що чекає на нас за труною, чи існують нефізичні сили, які можуть допомогти людині подолати фізичні закони та набути міцного щастя. І ось люди, не знаючи чи ігноруючи християнське вчення, звертаються до езотеричних вчень. Ці вчення претендують те що, що відповідають глибокі важливі питання буття і відкривають доступом до нефізичним силам. Але ці відповіді помилкові, а рецепти – згубні. Найстрашнішим є те, що вони пригнічують у людині страх Божий та почуття відповідальності за свої вчинки. Занепалі духи вселяють новачкові-окультистові, що немає ні суду Божого, ні вічних мук, а, навпаки, все там легко і приємно. Тому збагачуйся знаннями і вбирай силу, що подається тобі. І дійсно, іноді в результаті окультних вправ у людини розкриваються незвичайні здібності - телепатія, ясновидіння, здатність "лікувати біополем" або пересувати предмети на відстані (телекінез) і т.д. Але, як побачимо, ці здібності розвинулися в ньому не самостійно, а за сприяння нечистих духів, і тому вони дуже небезпечні та шкідливі. Правда, щоб не відлякати наївного новачка, біси хитро приховують свою присутність і видають себе: а) або за безневинних блукаючих духів, або б) за безособову нефізичну енергію, розлиту в космосі або приховану в самій людині».

Ієромонах Серафим Роузговорив:

«Чому ми вивчаємо релігію? З цілого ряду причин, але цілком серйозна з них лише одна: ми хочемо знайти щось глибше, ніж навколишнє повсякденність, настільки хитка і непостійна, що зникає без сліду, не залишає в душі нашої щастя, - словом, знайти іншу, справжню реальність. Доторкнутися до неї - прагнення будь-якої непідробної релігії. Я хочу розповісти вам про те, як досягає цього Православ'я, яким чином розкривається духовна реальність.

Пошуки реальності – небезпечне заняття. Вам, мабуть, доводиться чути про молодих людей, які буквально згоряють у гонитві за нею, і в результаті або гинуть, або жахливе існування, що тягне, поховавши свої інтелектуальні та душевні можливості. Згадую старого друга, ще з давніх-давен моїх власних шукань: тоді, 25 років тому, Олдас Хакслі якраз виявив якусь "духовність" у наркотику ЛСД і багатьох захопив за собою. Мій друг, типовий шукач релігійної істини, - можна було б зустріти його в такій аудиторії, як ваша - сказав мені якось: "Що б там не говорили про наркотики, погодься: краще вже вони, краще все, що завгодно, аби не наша звичне американське життя, тобто духовна смерть». Я вже не погодився; Мій друг пішов своїм шляхом, і до тридцяти років перетворився на формену руїну: розум його помутився, про пошуки реальності не було чого й думати.

Подібні приклади легко знайти серед тих, хто захоплюється екстра-сенсорними або "поза-тілесними" екпериментами, хто пережив близьку зустріч з НЛО тощо; масове самогубство 1980 року у Джоунстауні - ще одне нагадування про небезпеки релігійного пошуку. В нашої православної літературиза 2000 років описано чимало повчальних випадків такого роду. Як уникнути оман і пасток на шляху релігійного пошуку? Відповідь однозначна: пускатися в дорогу слід заради тих чи інших відчуттів, здатних обдурити нас, лише заради самої істини. Питання це постає перед кожним, хто всерйоз вивчає релігію, і відповісти на нього – справа життя та смерті».

Хибна духовністьможлива не тільки у тих, хто звертається до езотеричних вчень, а й серед християн. І християни, - якщо вони ухиляються від покаяного шляху, в якому тільки можливе набуття Святого Духа, і в Ньому - справжню духовність, - підпадають під вплив злих духів, і впадають у красу.

Архімандрит Платон (Ігумнов):

«- Чи є якась різниця між поняттями «духовне» та «релігійне»?

Звичайно, духовне та релігійне може бути різним. Може бути релігійність, але не бути справжньої духовності. Або духовність може бути негативною, як, наприклад, будь-яка діяльність, спрямована на самоствердження (адже й у християнстві багато людей спрямовані на самоствердження). Що таке, наприклад, католицизм? Це також один із видів самоствердження. По-перше, католицизм побудований на кшталт полегшеного християнства. По-друге, візьмемо приклад із історії – Хрестові походи. В історіографії це оцінюється як спроба європейців утвердитись в Азії. Чому ми бачимо цю спробу самоствердження? Людина сама собі створює становище, він наказує рабом, він наказує конем, він наказує дружиною, його стихія – самостверджуватись, а в ім'я чого – незрозуміло. Навіщо він хоче самоствердитися? Звичайно, в католицизмі є благодійність, милосердя, допомога бідним – це все є, але загалом його пафос – це самоствердження.

У наших подвижників цього нема. Вони навпаки йшли з міст у ліси, в глухий кут, ні про яке самоствердження не думали, вони думали про свій порятунок.

- А чи можлива духовність зла, духовне зло?

Звичайно. Яскравим прикладом є духовна і моральна досконалість, якої досягають адепти східних містичних культів. Людина, що займається йогою, думає про себе, що вона вища за всіх, вона теж самостверджується. Він вважає морально кристалічно чистим, але це, як і фарисеїв, служить лише приводом для самопіднесення. Наприклад, фарисей думав про себе як про людину, яка досягла моральної досконалості, яка виконала всі Божі заповіді – поститься двічі на тиждень, віддає десяту частину доходів, нікого не пограбував. Він вважає, що досяг досконалості. Але це негативна духовність.

- Але ж у Православ'ї теж так може бути?

У Православ'ї також може бути спокуса такою духовністю. Це називається красою, коли людина уявила себе, що вона вже досягла святості. Православні аскети називають це красою. Коли людина спокушена, вона вважає, що досягла досконалості. Часто такий чарівний стан закінчується трагічно йому».

У світі, де все стрімко розвивається і вдосконалюється, велика спокуса присвятити своє життя накопиченню матеріальних благ та задоволенню своїх (або чужих) найабсурдніших забаганок. У гонитві за багатством і статусом можна так і не пізнати задум людського існування і позбутися духовності, а лише вона, як вважають науковці, філософи та віруючі, робить людину високорозвиненою особистістю.

Духовність людини ― це:

• вищий етап розвитку особистості - зрілість, мудрість, коли повністю сформовані життєві цінності: визначення свого покликання, почуття відповідальності перед наступним поколінням, виховання в собі моральності та потяг до високого (мистецтво, культурні досягнення людства);
• готовність до самопожертви заради благополуччя інших, відкритість та здатність до співпереживання;
• певний виток розвитку у фізичному та ментальному плані, основа якого ― Слово Боже.

Єдиного визначення цього поняття немає. Різні напрями психології трактують його по-різному.

Наприклад, аналітична психологія Юнга, що виникла минулого століття, пов'язує духовність людини з релігійністю. Спираючись на праці східних і західних мислителів, швейцарський учений сформулював поняття «архетипу духу людини» та виділяв роль цього самого духу у процесі його формування.

Духовність у західній психології

Західна психологія, що сформувалася і отримала визнання в повоєнні роки ХХ століття, включає кілька напрямків:

• трансперсональна (яка не заперечує вплив релігії на свідомість людини);
• гуманістична (у центрі її вивчення - особистість, як єдина у своєму роді цілісна система);
• екзистенційна (що стосується психології гуманістичної, зачіпає різні аспекти життя людини). Для неї все має значення: окремий світ людини, її особисті переживання тощо.

За Маслоу людина, що має духовність, знаходиться на високому еволюційному етапі. Це люди вільні від примітивних бажань, брудних думок і вчинків, вони сіють добро навколо і виявляють поблажливість до тих, хто цього не заслуговує. Психологи та психотерапевти на початку вважали ХХ століття, що відсутність моральності є хворобою і її потрібно позбавлятися. Але й багато нерозвинених культур займалися так званим зціленням душі, здійснюючи різні шаманські обряди, жертвопринесення та інше.

Духовність у німецькій та християнській психології

Засновники німецького, або «розуміючого» напряму (німецькі психологи Шпрангер, Дільтей) боролися за використання розуміючих засобів проникнення в людські душі (душевний світ людини). Згідно з їхньою теорією вся культурна спадщина, історія, мистецтво впливає на зародження духовності в особистості.

Протилежну точку зору відстоює християнська психологія: моральність у кожному від Бога, вона проявляється у вірі, вчинках по відношенню до інших та способу життя. Неправильно ототожнювати служіння Богові та духовність. Досягнув успіху у моральному розвитку який завжди релігійний. Він:

1. вважає себе вільним від беззаперечної покори церкви, не дотримуватиметься деяких законів (пости, церковні обряди), якщо вони суперечать його поглядам;
2. не відчуває страх перед вищими силами, але отримує підтримку, звертаючись до Бога;
3. допитливий, шукає відповіді в науці, не задовольняючись одним віровченням;
4. тоталітарний по відношенню до іншої релігії;
5. не змушує себе бути поблажливим і добрим лише з потреби. Допомагає оточуючим, бо так велить сумління;
6. не наслідує інших і живе за чиєюсь вказівкою. Помилятися та робити висновки для нього нормально.

Узагальнюючи всі вищевикладені визначення духовності, бачимо, що належить до внутрішнього світу людини, містить індивідуальні передумови. Вона пов'язана зі світовими культурними цінностями чи божественними вченнями.

Як визначити в людині духовність

Чи правильно те, що людина набуває духовності, ставши зрілим, дорослим і накопичивши багатий життєвий досвід? Одне достеменно: такими не народжуються. На те, щоб стати духовним, потрібен час. Щоб придбати конкретні моральні та етичні якості, потрібно пройти певну школу життя та обзавестися багажем знань.

Духовність виражається:

• у прагненні відповісти на вічні запитання: що таке добро та зло; що є істина; як розпізнати кохання; у чому проявляється справжня краса;
• уникнення впливу поганих людей, недозволення затверджуватись за рахунок інших;
• допомоги нужденним;
• соціальності та відкритості суспільству;
• відсутності бажання якнайбільше заробити та спробувати;
• спокої та врівноваженості.

У звичайному житті духовність проявляється у дрібницях. Це відданість релігії (ствердження у вірі ― гарний поштовх до позитивних) внутрішнім змінам), заняття благодійністю (допомогти бездомному псу знайти господарів, передати речі до дитячого будинку, стати донором крові), поважне ставлення до дружини (дружини) та дітей, шанування батьків, потяг до отримання нових знань, етичність та дотримання законів, інтерес до предметів мистецтва .

Немає такої надлюдини, в якій ідеально поєднуються ці переваги. Головне – відповісти на важливе питання. Як із пересічної персони перетворитися на морального героя? Де дістати чарівний еліксир? Будь-який психоаналітик скаже, що до такого перезавантаження підштовхують пережиті труднощі та прикрощі. Якщо вистояв на ногах, не зламався, все мирське і суєтне більше не прийматиме таких масштабних форм.

Розвинена людина постійно займається пізнанням себе, досліджує свої сильні сторониі слабкості, почувається частиною чогось більшого, не просто співробітником якоїсь організації, членом великої родини. Опанування техніками медитації допоможе знайти способи осягнути свою сутність, встановити своє призначення.

Чому важливо мати духовність

Якщо духовність можна у собі розвинути з часом, то справедливо зрозуміти, що це дає.

1. Кожному хочеться почуватися особливим. Духовність дає величезну перевагу - мати цю якість означає бути на піку свого розвитку.
2. Здатність любити та цінувати оточуючих збільшується в рази. Любов до людей відкриває нові можливості, встановлюються міцні зв'язки, з'являється почуття потреби та важливості.
3. Починаєш бачити прекрасне навколо, темп життя сповільнюється, менше шансів випустити щось значуще з виду.
4. Почуття занепокоєння та несправедливості відступають, рішення приходять швидко, настрій завжди бадьорий.
5. Деякі люди стверджують: основа життя – терпіння та смирення. Високоморальна особистість має сильну волю і витримку, що допомагає не потрапити в безвихідь.
6. Непереборне бажання вдосконалюватися не залишає більше енергії, більше палива для здійснення своїх бажань.
7. Життя без почуття провини та з відчуттям свободи.

Існує так звана міра духовності. Поріг є у всього, і тут важливо не обдуритись, адже існує ще й псевдодуховність. Цілком безгрішними і ніколи не помиляючимися ми бути не можемо (у Біблії говориться, що людина з народження грішна). Перфекціонізм (від англ. Perfect - «ідеальний»), схильність до ідеалу та інше значно отруюють життя. У цьому особливе місце займає простий людський егоїзм. Як тоді вважати себе морально розвиненою людиною?

Формула духовності до неподобства проста.

Духовність - це щось середнє між двома пороками: постійним браком чогось матеріального (пристрасть до накопичення) і надлишком «духовного» (відчуття себе Богом, зневага до повсякденних речей, свідоме обмеження себе в походах на вечірки, зустрічах з друзями, невміння розслаблятися, занурення себе в релігію тощо).

На закінчення

Бажання знайти моральність у собі виправдане. Якщо духовність ― це високий рівень розвитку, вона і є кінцевий етап, якого важливо прагнути, щоб здійснити своє призначення. Розвинути її можна різними способами. Найпростішими серед них є захоплення мистецтвом (високоінтелектуальне кіно, живопис, художні твори, походи до театру), вивчення богослужбових книг, відвідування церковних служб.

Що таке духовність? Вона не має ідеального та остаточного визначення, її неможливо описати як якийсь об'єкт. Соціологи визначають духовність як пошук «священного», де це «священне» у широкому розумінні визначається як відмінне від звичайного, буденного, воно гідне шанування та поваги. Визначати її можна у різний спосіб: Віра в деякі сили, що керують Всесвітом, почуття взаємозв'язку з усіма живими істотами, усвідомлення мети та сенсу життя, вдосконалення особистих якостей, душевний спокій. Те, в чому кожна людина знаходить сенс, надію, внутрішній спокій для свого життя.

Що таке духовність, у різні історичні періоди трактували неоднаково. Найчастіше її пов'язували з релігійним життям, але вона не визначається релігією і не обов'язково має бути пов'язана з нею. В сучасний час поняття «духовність» часто асоціюють з гуманістичною психологією, об'єднаною з містичними та езотеричними традиціями, східними релігійними та філософськими навчаннями, спрямованими на розвиток особистості в унікальну цілісну систему, що характеризується співчуттям, безкорисливістю, альтруїзмом, багатим на внутрішній світ.

Що таке духовність в Щоб насолоджуватися життям повноцінно, всі вирази нашої сутності мають бути збалансовані. Розум, душа, тіло повинні бути в гармонії один з одним. За ідеєю, людина не може зосереджувати увагу виключно на матеріальних речах та нехтувати духовними. Прогулюючись серед красивих краєвидів, слухаючи геніальне милуючись прекрасно написаною картиною, читаючи талановиту книгу, він зачаровується, благоговіє, захоплюється, отримує задоволення - все це торкається його душі. Дуже багато чудових способів, завдяки яким проявляється духовність людини, але яка не може бути досліджена з використанням наукових методівоскільки вона включає глибоко особисті, суб'єктивні переживання. Її суть полягає у пошуку власного «Я», яке допомагає відкрити справжню природу свідомості. Не в змозі пояснити свою ототожнює себе зі своїми думками, почуттями, пам'яттю.

Духовне зростання людини відіграє важливу роль, хоча погляди різних людейна його розуміння відрізнятимуться залежно від досвіду, переконань та особистісних характеристик. Але в цілому його можна описати як результат зосередженої уваги на своє внутрішнє життя, набуття та зміна сприйняття навколишнього світу, коли людина приходить до розуміння того, що служіння людям – пріоритет. Коли він приходить до розуміння своєї істинної природи, він звільняється від багатьох страхів, відкриває для себе який не залежить від обставин у навколишньому світі. Він стає менш егоцентричним, менше потребує схвалення або визнання, не загострює увагу на матеріальному, не прагне високого соціального стану. Справді розвинене духовне життя може запропонувати багато переваг як емоційних, і фізичних. Він стає щасливішим, здоровішим, більш люблячим, розуміючим.

Що таке духовність у релігійному контексті? Вона є основою головних світових релігій та деяких гуманістичних ідеологій. Так, в Індії духовний досвід викладається через йогу. Більшість людей сприймають її як певні фізичні пози, які є лише одним з її компонентів. Йога розділена на чотири види чи способи досвіду духовності, пов'язані з чотирма основними інстинктами людини. Контролювання розуму, самоаналіз, можливість абстрагування від почуттів та зосередженість на джерелі власних думок. Кохання і відданість у відносинах, розуміння того, що любов є істиною в останній інстанції у самому серці творіння. Виконання дій без будь-яких корисливих мотивацій. Четвертий спосіб розуміння духовності – через розум, розуміння того, як працюють закони природи, оскільки вони – Всесвіту.