Псалтир роз'яснення псалмів. Пояснення священної книги псалмів

У жодній іншій книзі Старого Завіту особиста віра в Господа не позначилася настільки жваво і образно, як у книзі Псалтир. У всі віки віруючі вдавалися до молитов і славослів'їв, що містяться тут. Російська назва"Псалтир" має грецьке походження: словом "псалмос" перекладено єврейське "міцмор", що означало гру на струнному інструменті. У давнину пісні та гімни Псалтирі виконувались під акомпанемент схожого на гітару інструмента, що російською мовою називається "псалтирю".

Книга Псалтир може бути названа збіркою релігійної ліричної поезії - найбільшою з пам'ятників такого роду, що існували в давнину. Багато псалмів звернені безпосередньо до Бога і в поетичній формі висловлюють прохання, моління та хвалу. Вони відчувається напруження особистого релігійного почуття: страхи віруючого, його сумніви, біль, торжество, радість, надія, - це пропущено крізь призму цього почуття.

Нерідко автори псалмів на підставі власного досвіду розмірковували про потреби і долі людей і Божу доброту і милість. У їхніх повчальних поетичних рядках, що оспівували "порятунок" згори, знаходили розраду і надію віруючі наступних часів у дні своїх важких випробувань. Псалмоспівці раділи Закону, який дав народу Бог, для них він був дороговказом, запорукою перемог та процвітання.

Деякі псалми увібрали в себе народну мудрість, стали виразом давньоєврейської "філософії життя", і в цьому сенсі перегукуються з Притчами та іншими зразками так званої "літератури мудрості".

Оскільки псалми являють собою храмові піснеспіви, то вони супроводжували ритуали богопоклоніння. Це були гімни урочистості, що прославляли привілей, дарований народу, - наближатися до Бога на Його святій горі. Через псалми ізраїльтяни висловлювали своє благоговіння перед Богом у всій його глибині. Як твори лірико-поетичні, вони незабутні.

Образна мова у книзі Псалтир.

Псалмам притаманна мова асоціацій, що виражається за допомогою постійного вживання образних оборотів, символів, алегорій, за допомогою багатозначності образів, характер яких свідчить про землеробську та скотарську спрямованість "економіки" в стародавньому Ізраїлі і, відповідно, про близькість ізраїльтян до природи. Але псалми свідчать і про військову активність народу, який вів то завойовницькі війни для оволодіння землею обітованої, то оборонні, захищаючись від спустошливих набігів сусідів, які часом допускалися Господом як Його "дисциплінарний захід".

Згадана "мова асоціацій" у поетичній промові дозволяла псалмоспівцю висловити в одній фразі кілька речей одночасно. Оскільки думка передавалася у вигляді образів, у читача виникало розуміння те, що думав і що мав на увазі поет, коли писав ті чи інші рядки. Його хвилював, проте, як сенс слів, а й емоційність їх звучання. Наприклад, думка про життєстійкість угодного Богу людини автор псалма міг передати в образі дерева, чиє коріння рясно зрошується водою. А думка про страхи, що терзають слабодушного, - в образі воску, що тане. Зломовність нечестивця він міг уподібнити гострому мечу і стрілам.

Сучасному читачеві псалмів треба, звичайно, усвідомлювати, що повністю відчути їхню поетичну принадність могли лише жителі стародавнього Ізраїлю, які вбрали в себе всі особливості його побуту та культури, частиною якої була і ця "мова асоціацій".

Види псалмів.

Багато псалмів мають не тільки номер, а й особливий заголовок. Їх кілька, і, відповідно, псалми ділять на кілька типів - залежно від змісту кожної пісні та способів її виконання (на тому чи іншому музичному інструменті, з урахуванням того чи іншого характеру вокального супроводу).

У єврейському тексті 57 разів зустрічається заголовок "міцмор" (російською "псалом"). Їм наголошено на виконанні цієї пісні під акомпанемент на "псалтирі". Заголовок "шир" (буквально "пісня") зустрічається в єврейській Біблії 12 разів. (Неважко помітити, що в російському перекладі слова "псалом" та "пісня" зустрічаються частіше.) Заголовок "машкіл" передано як "Вчення". Іноді він також розуміється як "поема споглядання". У цих псалмах автори висловлюють своє здивування з приводу тих чи інших подій, і думки, які у них у зв'язку. Заголовок "Тепіллах" ("Молитва") говорить сам за себе.

Славослів'я Богу стародавні євреї підносили у супроводі гри на кімвалах, флейтах, бубнах та різноманітних струнних інструментах. П'ятдесят п'ять із них починаються зі "звернення" до "начальника хору" та вказівки, на якому музичному "зброї" повинен слідувати акомпанемент. Багато припущень висувалося щодо цього "начальника хору", але більшість їх зводиться до того, що йдеться про левіт, відповідальний за виконання всієї храмової музики. Псалми, які мають спочатку "посилання" на нього, могли якийсь час входити до зборів піснеспівів, спеціально призначених для храмового служіння.

Напис "Учення. Синів Кореєвих", який знаходимо на початку псалмів 41, 43-48,83,86-87 (деякі вважають, що вона відноситься і до всіх проміжних псалмів у цьому ряду), свідчить про те, що авторами їх були Левити з роду Кореєва, що вирізнявся відданістю Давиду. Нащадки Корея залишалися служителями при храмі протягом усієї єврейської історії.

Напис "Ідіфуму" (Пс. 38, 61, 76) говорить про виконання відповідних псалмів хором, який очолював Ідіфум (або Ідіфун, він же - Ефан), один із провідних музикантів за царя Давида (1-Пар. 16:41).

Чотири основні види псалмів:

1. Особисті нарікання. Загалом, ці псалми відповідають молитвам про допомогу в біді, нещасті. Вони поділяються на:

а. Вступну частину - крик, звернений до Бога. Псалмоспівець волає до Бога, виливає Йому своє серце.

б. Саме нарікання. Воно містить у собі опис сумної ситуації, у якій перебуває псалмоспівець, його труднощів; він розповідає Богу про те, що зробили йому його вороги, і як безвихідно його становище, говорить і про те, що зробив (або не зробив) йому Бог.

в. Визнання віри. "Виклавши" свою скаргу, псалмоспівець проголошує про своє повне сподівання на Господа. Деякі з подібних "розділів", будучи доповнені, стали самостійними "псалмами довіри".

м. Прохання. Псалмоспівець просить Господа втрутитися в його ситуацію і послати йому спасіння.

д. Урочисте піднесення хвали, або обітниця славослів'я Богу за Його відповідь на молитву псалмоспівця. Як частину молитви про визволення славослів'я слід було вимовити перед обличчям усієї спільноти після отримання відповіді на молитву. Однак, не сумніваючись, що Бог відповість йому, псалмоспівець починав хвалити Його вже в процесі молитви.

2. Народні плачі. Побудовані вони так само, як "особисті нарікання", але цей вид псалмів зазвичай коротший. Вони складаються з вступного звернення та прохання, "нарікання", сповідання віри, "нарікання" та обітниці хвали. Темою кожного з таких псалмів є якесь випробування, попущене народу, та його потреба в Бозі: переживаючи труднощі та скорботи, народ "наближається" до Бога зі своїм "наріканням".

3. Псалми особистої подяки. Їх ще називають "псалмами хвали", формою вони відрізняються від згаданих вище. Можна говорити про наявність у них п'яти "елементів":

а. Обіцянка хвалити Бога. Псалмоспівець зазвичай починає з такої фрази, як "Я хвалитиму" або "Віддам хвалу" - тому що псалом був для нього засобом сказати іншим, що Бог зробив для нього.

б. Вступне резюме. У ньому співаючий часто викладав коротко зроблене йому Всевишнім.

в. "Повідомлення про визволення". Тут містилася докладна розповідь про визволення. Зазвичай псалмоспівець говорив про те, що ось він покликав до Господа, і Господь почув і "визволив" його.

р. Піднесення псалмоспівцем тієї хвали, що він обіцяв піднести спочатку.

д. Славослів'я або повчання. Псалом закінчувався славослів'ям Богу, або "продовжувався" за рахунок настанови людям.

Серед "псалмів подяки" можуть бути названі (хоча будь-яке таке поділ не абсолютно) - Пс. 20, 29, 31, 33, 39 та 65.

4. Гімни (псалми хвали). Тема "особистого рятування" не стоїть у них на першому місці, призначенням гімнів було піднесення хвали Богу. Звідси дещо інша їхня структура. Вони починалися із заклику до хвалі. Псалмоспівець запрошував інших вознести хвалу Господу. Далі викладалася причина хвали. У цій частині вона зазвичай формулювалася коротко, а потім докладно викладалася.

Зазвичай причиною називалися велич Бога та Його милість, які ілюструвалися посиланнями на ті чи інші Його діяння. Насамкінець псалмоспівець знову закликав хвалити Господа. (Зауважимо, що ця "структура" не завжди дотримувалася точно.) Прикладами "гімнів" можуть служити Псалми 32, 35, 104, 110, 112, 116 і 134.

Про псалми, що відрізняються від цих, докладно буде сказано по ходу тлумачення. Найбільш примітними з них є "псалми мудрості", "пісні сходження", царські псалми та псалми з нагоди сходження на трон. Не можна не помітити, як явно перегукуються теми "псалмів мудрості" з темами старозавітної "літератури мудрості", взірцем якої є Приповісті.

Пісні сходження.

У західній богословській літературі Псалми 120-133 називають "псалмами паломників". Усі вони мають заголовок "Пісня сходження". Пропонувалося чимало тлумачень цього заголовка, але більшість їх зводиться до того, що ці псалми співалися "висхідними" для поклоніння Богу до Єрусалиму в три головні щорічні свята євреїв. Інакше кажучи, їх співали прочани, які з цією метою підіймалися на гору Сіон (Пс. 121:4; Іс. 30:29, а також Вих. 23:17; Пс. 41:4).

Царські псалми.

Псалми, у центрі яких перебуває постать царя-помазанника, називаються царськими. Темою їх є якась важлива подія в житті царя, така, як зведення його на трон (Пс. 2), його одруження (Пс. 44), підготовка до битви (Пс. 19, 143). Про укладання Богом заповіту з Давидом розповідається в Пс. 88. Псалом 109 "передбачає" повернення царя з перемогою, а Псалом 71 віщує славне царювання царя Соломона. Про ставлення двох цих псалмів до Царя Месії читайте у коментарях на них.

Для псалмів (або пісень) з нагоди сходження на трон характерні фрази "Господь царює" (Пс. 92; 96; 98), "Господь ... великий цар" (Пс. 46; 94) або "Він буде судити" (Пс. 97 ). По-різному сприймають висловлювання коментатори Псалтири. Дехто вважає, що "псалми воцаріння" були пов'язані з якимсь щорічним святом, присвяченим царюванню Господа над землею Проте немає доказів того, що таке свято будь-коли існувало. Інші відносять згадані фрази до царювання Господа над Ізраїлем.

У рамки такого розуміння "укладається" Псалом 98, але змістом інших воно не виправдовується. Можливо, йдеться про царювання Бога над всесвітом? Це нібито узгоджується з Пс. 92, але знову-таки: "псалми воцаріння" насичені якимсь драматичним передчуттям, яке виходить за межі цього тлумачення.

Очевидно, незважаючи на те, що деякі характерні для цих псалмів фрази якось співвідносяться з проявами Божого царювання вже тепер (наприклад, з даруванням людям спасіння), найкраще вони можуть бути витлумачені стосовно Тисячолітнього царства. Мова "псалмів воцаріння", і образний лад, що нагадує про богоявлення на Синаї, дуже співзвучний з образами пророцтв про майбутнє Месії. З такою, наприклад, фразою у пророка Ісаї, як "панував Бог твій!" (Іс. 52:7), яка відноситься до майбутнього царювання Страждаючого Раба

Псалми прославлення Господа.

Для розуміння "підґрунтя" ряду псалмів важливо добре уявляти собі релігійний календар стародавнього Ізраїлю ("Календар в Ізраїлі" - у коментарях на 12-й розділ книги Вихід). У Вих. 23:14-19 та в Лев. 23:4-44 ми знаходимо опис трьох найважливіших у євреїв щорічних свят: Великдень та Опрісноки навесні, П'ятидесятниця (або свято перших плодів) на початку літа, і восени, День очищення та Свято кучок. У ці свята народ мав іти до Єрусалиму, щоб у радісній та урочистій обстановці піднести Богові подяку. Ті, хто зібрався до храму, ставали учасниками масових ритуалів, які відбувалися під музичний акомпанемент, де співаки-левіти виконували псалми, хвиля та славя Бога.

У Псалмі 5:7 прямо говориться про намір увійти до Божого дому, щоб поклонитися Господу. (У Пс. 67:24-27 оспівується хода до святилища у супроводі тих, хто грає та співає; порівняйте Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорить про радість іти разом з іншими до храму.

Подій, випадків, приводів для здійснення поклоніння в храмі було в стародавньому Ізраїлі безліч. Це і суботні дні і новомісяччя, і суботні роки, і різного роду ювілеї. Але віруючі постійно приходили туди і з власного спонукання. І приносили добровільні жертви на знак подяки (так звані "мирні жертви"; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), зокрема, за відповідь на молитву (1-Цар. 1:24-25) ; приносили вони за очищення від "прокази" і за очищення від ритуальної нечистоти (Лев. 13-15), за благополучне вирішення правових конфліктів, за очищення від гріха (Пс. 50:13-17), а також на знак принесення обітниці. У таких випадках принесення того, хто приходить до храму, потрібно було розділити з присутніми; славослів'я Богу він вимовляв за них, вголос, можливо, у формі псалма хвали.

Немає сумніву в тому, що молитовні тексти Псалтирі були дуже популярні: ними користувалися не тільки в процесі "офіційного богопоклоніння", а й молячи про прощення, зцілення, захист, "визволення", втіху; і ця практика, успадкована християнською Церквою, триває протягом всієї її історії.

Отже, чи в індивідуальному чи громадському порядку, псалми оспівувалися або вимовлялися поблизу святилища. Зміст їх повчальний для віруючих і сьогодні. І ось чому. Молитвам псалмоспівців притаманна була така напруга віри в Господа, що вдячність і хвала Йому лилися з їхніх вуст навіть перш ніж була отримана відповідь на молитву.

При пильному вивченні псалмів бачиш, писав Клайв Льюїс в "Роздуми про псалми", як мимоволі наростала ця віра і щира радість про Божі благодіяння. Здобути щось від Бога і не піднести Йому хвалу вважалося гріхом. Процес хвали завершувався проголошенням Господніх милостей. І це теж було частиною "радості про Господа", тому що людині природно говорити про речі, які радують його найбільше.

Таким чином, коли в Писаннях звучав заклик до віруючих хвалити Бога, це був і заклик до них радіти Богові та Його благодіянням. Відповідно до давньоізраїльської практики благословення Богом одного робилося надбанням усієї спільноти, так щоб кожен його член міг взяти участь у славослів'ях Всевишньому. Саме це виражалося в братній поділі жертовного м'яса та інших приношень того, хто приходить до храму, щоб вознести Богу хвалу.

Прокляття у псалмах.

Автори псалмів співали про свою вірність Богові та Його завіту. Саме ревним бажанням відстояти праведність пояснюються слова прокльонів, що нерідко зустрічаються в їх текстах. Вони молилися про те, щоб Бог "зламав м'яз безбожному та злому" (Пс. 9:15), "зламав їх зуби" (Пс 57; 6) і "вилив на них лють" Свою (Пс. 67:22-28) . Подібні "прохання" диктувалися не особистою мстивістю, але протестом проти тих, які, будучи позбавлені честі та совісті, відповідають на добро злом та зрадою (Пс. 108:4-5), а, головне, гарячим бажанням, щоб Бог засудив гріх та утвердив справу Свою на землі.

Звичайно, молитовне життя християн відрізняється від того, яке мали давні євреї. Але, молячись за виконання Божої воліабо про швидке пришестя Христа, ми тим самим також молимося про вчинення суду над нечестивими і про відплату праведним.

Псалтир про смерть.

У поданні псалмоспівців смерть означала кінець їхньому служінню Богу і піднесенням Йому хвали (пізніше євреї усвідомили помилковість такого уявлення, про що свідчать книги Біблії, написані в наступні століття). Що ж до авторів псалмів, то для них радіти вірною Божої любовіі плодам своєї праведності можна було тільки в цьому житті (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Ніде в Псалтирі не виражено скільки-небудь точно (як скажемо, у пророків; Іс. 26:19; Єз. 37:1-14; Дан. 12:2) очікування воскресіння. І все-таки іноді надія на продовження спілкування з Господом і після смерті в псалмах проривається (Пс. 15-16; 48; 72). Не можна в той же час не відзначити, що ніби свідчать про таку надію слова і висловлювання, що вживаються в цих піснеспівах, в інших псалмах вживаються стосовно тимчасових земних обставин.

Так, єврейське "шеол" означало в устах псалмоспівців як область проживання духів, що відійшли із землі, так і могилу. Надія на порятунок від пекла ( " шеола " ) і на входження до присутності Божої виражена в Пс. 48:15. Для псалмоспівця це могло, однак, означати як надію на досягнення "вічної слави", так і на якесь "земне спасіння", на продовження служіння Богові тут, на землі; у Пс. 29:3 "Звільнення з пекла" ("Шеола") розуміється Давидом саме в цьому сенсі. І в той же час надія, виражена в цих поетичних рядках, легко переходить, як це засвідчено в пізніших біблійних одкровеннях, на сподівання на життя майбутнє.

Месіанські псалми.

Про неповну ясність і прихований сенс можна говорити і стосовно "месіанських псалмів". Поглянувши на Псалтир, так, по суті, і на весь Старий Завіт, через призму повного одкровення про Христа, що є у нас, ми можемо побачити, як часто "говориться" в них про Господа Ісуса (Лк. 24:27). Але віруючим старозавітних часів сенс месіанських псалмів (тих рядків їх, які несли в собі головну ідею) часто-густо не був зрозумілий до кінця.

З одного боку, псалмоспівець описував власні страждання чи перемоги, але, з іншого, - міг вживати висловлювання і образи, які не вкладалися в його земний досвід, їм належало скинути з себе покрив таємниці пізніше, розкривши своє значення в Ісусі Христі. Оглядаючись таким чином, ми можемо слідом за Деличем, відомим богословом минулого, сказати:

"Як Бог Отець задає напрямок історії Ісуса Христа формує її відповідно до власної волі і мудрості, так Дух Його спрямовує в угодне Йому русло, формуючи висловлювання царя Давида про себе самого так, що в них виникає прообраз майбутнього Царя, відповідно до історії, яку направляє Бог Отець"

Те, з чим ми стикаємося у зв'язку зі сторінками Біблії, може бути названо прообразністю як формою пророцтва. Від пророцтва у звичайному розумінні ця форма відрізняється тим, що може бути розпізнана тільки після свого виконання. Лише на підставі його виконання можна, "озирнувшись назад", зрозуміти, що значення тих чи інших виразів та образів визначалося не лише історичною конкретикою свого часу. Цим і пояснюється те, що новозавітні письменники постійно зверталися до псалмів, знаходячи в них такі одкровення про багато аспектів особистості Месії та Його справ, які явно ставилися до Ісуса Христа.

У месіанських псалмах перед нами постає Він – досконалий Цар-помазанець із роду Давидового. У підході до цих псалмів дослідники повинні бути, однак, дуже обережні: вони повинні пам'ятати, що не всі в них ставиться до Ісуса Христа (іншими словами, що не весь їхній сенс є перетворювальним), що первинне їх значення визначається думками, досвідом, переживаннями їх авторів. Таким чином, аналіз месіанських псалмів з історичної, текстуальної та граматичної точок зору має передувати аналізу "додатку" їх до Ісуса Христа новозавітними авторами.

Багато коментаторів Псалтирі користуються (у тому чи іншою мірою) запропонованим Делічем розподілом " месіанських псалмів " п'ять типів.

1. Чисто пророчі псалми. Це, зокрема, Пс. 109, де йдеться про майбутнього Царя з "дома Давидового", Який і є Господь Ісус. У Новому Завіті (Матв. 22:44) цей Цар прямо ототожнюється з Христом.

2. Есхатологічні псалми. Це псалми 95-98; ставлячись водночас до так званих "псалмів царювання", вони описують пришестя Господа і встановлення Його Царства. І хоча в них не йдеться про Царя з дому Давидового, у тексті відчуваються натяки на те, що станеться це у другому пришесті Христа.

3. Проосвітньо-пророчі псалми. У них псалмоспівець описує свої переживання, думки і почуття, але робить це такою мовою, через такі образи, які явно виводять те, про що він співає, за межі його особистого досвіду; пророцтво, яке міститься в таких псалмах, виконується в Ісусі Христі. Прикладом їх є Псалом 21.

4. Непрямо-месіанські псалми. Ці псалми присвячувалися реальному цареві свого часу та його діяльності. Але кінцеве виконання проголошуваного в них - знову ж таки в Ісусі Христі (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалми, що містять месіанську символіку, або частково месіанські. Їхній месіанський характер менш очевидний. Якимось чином (або певною мірою) псалмоспівець відображає в собі те, що стосується Христа (наприклад, Пс. 33:21), але аж ніяк не всі аспекти його тексту застосовні до Господа. Згодом Ісус і апостоли могли просто вдаватися до знайомих їм словосполучень і образів з цих псалмів як засобу вираження власних переживань (наприклад, "запозичення" з Пс. 108:8 в Дії 1:20).

Отже, очевидно, що як надія віруючих на Бога, так і основні істини віри виражалися мовою псалмів дуже вражаючим чином. Протягом століть ці псалми надихають Божий народ, служать йому для вираження хвали Господу. Крім того, вони служать засобом "індивідуального втіхи", джерелом надії для душі, що страждає, в часи важких випробувань; псалми навчають молитися і дають впевненість у тому, що молитва буде почута, зміцнюючи тим самим довіру людини до Господа. Зазначимо у зв'язку з цим, що для псалмів характерний раптовий перехід від виливу скарги і благання до радості з приводу очікуваної відповіді, якби він уже був отриманий. Це свідчить про переконання віри.

Автори книги Псалтир.

На початку багатьох псалмів стоять імена тих чи інших осіб, з єврейською часткою "ле" перед ними: "ле Давид", "ле Асаф" і т. д. Традиційно вважається, що частка "ле" свідчить про автора даного псалма (пісні) . З Писань ми знаємо, однак, що Давид був чудовим співаком і музикантом і першим організатором музичних "гільдій" при святині (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2- Цар.6:5, а також 1-Пар.13:8). У давньоєврейських переказах він залишився як один із творців священних піснеспівів.

Крім того, хоча слово, що йде за частинкою "ле", може бути передано не тільки в родовому відмінку ("Псалом Давида"), але і в давальному відмінку, а також у родовому з прийменником "для", вживання цієї частки в написах до псалмам на посвідчення їх авторства досить добре підтверджується (при порівнянні, зокрема, з написами на інших семітських діалектах, наприклад, арабською, а також при порівнянні з іншими біблійними текстами).

Наступний "перелік" був би корисним при вивченні 90 псалмів, що мають "написи з іменами": Псалом 89 приписується Мойсеєві; автором 73-х псалмів вважається цар Давид; Псалми 49 і 72-82 були написані Асафом; Еман Езрахіт написав псалом 87, а Ефан Езрахітянин (3-Цар. 4:31) - псалом 88; автором псалмів 71 та 126 вважається цар Соломон. (Згадані Асаф, Еман і Ефан були левітами-музикантами; 1-Пар. 15:17,19 порівняйте з 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Час написання Псалтиря.

Час написання псалмів охоплює період від Мойсея до повернення в землю обітовану відведених із неї юдеїв. Про те, що низка псалмів справді була написана в період після вавилонського полону, недвозначно свідчить їхній зміст.

Крім частки "ле", що говорить у ряді випадків про авторство Давида, у кількох з таких псалмів воно підтверджується також короткими повідомленнями з життя цього царя. Ці історичні примітки є при 14 псалмах.

Псалми 58 перегукується з 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 – з 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 – з 1-Цар. 21:10 - 22:2

Псалом 51 – з 1-Цар. 22:9

Псалом 53 – з 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можна пов'язати з 1 Цар. 23:24-29, хоча повної впевненості у цьому немає.

Псалом 56 відносять до того, що сталося в Адолламі (1-Цар. 22:1-2) або в Ен-Гадді (1-Цар. 24). Одна з цих подій могла знайти відображення і в Пс. 141, де Давид молиться у печері.

Псалми 59 співвідносять з 2-Цар. 8:8, Віс 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 майже ідентичний за змістом 2-Цар 22

У Псалмі 50 мається на увазі згрішення царя Давида, описане в 2-й Цар. 11-12

У Псалмі 3 відображені почуття Давида у зв'язку з подіями, описаними у 2-й Цар. 15-18.

Псалом 29 створений, як вважають, на тему, описаного в 1-Пар. 21:1 – 22:1. Давид написав його для виконання "при оновленні дому"; мабуть, мається на увазі спорудження жертовника на гумні Орни після того, як цар зробив неугодний Богу перепис своїх підданих, і народ був покараний епідемією морової виразки, коса його три дні.

Оскільки псалми писалися протягом тривалого часу, ясно, що збори їх складалися поступово. У зв'язку з цим привертає увагу заключний вірш Псалма 71-го (вірш 20): "Скінчилися молитви Давида, сина Єссеєва". Тим часом, ряд псалмів, що передували цьому, не вважаються творами Давида, тоді як 17 псалмів, що йдуть за 71-м, були, ймовірно, написані ним. Таким чином, сказане о 71:20, мабуть, відноситься до одного з ранніх "збірників" псалмів.

І інші царі, крім Давида, в процесі реформ, що проводилися ними, реорганізовували також музичне служіння при храмі. Наприклад, це відбувалося Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Йосафатом (2-Пар. 20:21) та Йодаєм (2-Пар. 23) :18). Певні зміни до служіння храмових музикантів зробив і цар-реформатор Єзекія (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Єзекія, між іншим, наказав Левитам підносити хвалу Господу в словах, написаних Давидом та Асафом (2-Пар. 29:30). З цього, очевидно, випливає, що два "збори" псалмів на той час уже існували.

Інші "збори" могли бути складені з "пісень сходження" (або, як їх ще називають, "пісень паломників"): Пс. 119-133. Очевидно, ці, меншого обсягу, збори були згодом включені до нині існуючих книг. Так книгу I становлять псалми 1-40; книгу II – Псалми 41-71; книгу ІІІ - Пс. 72-88; книгу IV – Пс. 89-105 і, нарешті, книгу V – Пс. 106-150. Кожна книга полягає славослів'ям Господеві, а вся Псалтир великим славослів'ям (Пс. 150).

Найраніше свідчення про поділ Псалтирі на п'ять частин виявлено в Кумранських сувоях.

Рукописи Псалтирі, що дійшли до наших часів, відносять принаймні до трьох типів. У єврейській Біблії, або у так званому масоретському тексті, представлені рукописи найвищої якості. Вони найбільше підлягають прочитанню, хоч і пов'язаному з труднощами через наявність архаїзмів і перепусток. Але ступінь їх достовірності свідчить про благоговійне ставлення переписувачів (переписувачів) до священних текстів, які потрапляли до них у руки.

Грецькою Септуагінтою представлені рукописи Псалтирі, засновані на менш достовірному тексті, ніж той, що ліг в основу масоретського тексту. Справа в тому, що, стикаючись з особливо значними перепустками або труднощами в єврейському тексті, 70 перекладачів грецькою мовою досить часто "згладжували" перешкоди, що виникали, за допомогою вільного переказу тексту.

Перекладачі російського синодального тексту виходили переважно з грецького перекладу (Септуагінти).

План книги Псалтир:

I. Книга 1 (Псалми 1-40)

ІІ. Книга 2 (Псалми 41-71)

ІІІ. Книга 3 (Псалми 72-88)

IV. Книга 4 (Псалми 89-105)

V. Книга 5 (Псалми 106-150)

ТЛУМАЧЕННЯ КНИГИ ПСАЛМІВ

Тепер до нашої уваги представлена ​​одна з найвибраніших і найпрекрасніших книг Старого Завіту. У ній є багато посилань на Христа і Його Євангеліє, а також на Бога і Його закон, що її називають коротким викладом або конспектом обох Завітів. Історія Ізраїлю, яку ми вже досить довго вивчали, вела нас у табори та за столи переговорів, і там опановувала нашу увагу і наставляла у пізнанні Бога. Книга Іова привела нас до шкіл і залучила до корисних дискусій про Бога і Його провидіння. Ця ж книга вводить нас у святилище, звільняє від спілкування з людьми, політиками, філософами чи сперечальниками цього світу і вводить у спілкування з Богом, втішаючи та заспокоюючи Ним наші душі, підносячи і несучи до Нього наші серця. Тож давайте вирушимо на гору і перебуватимемо з Богом, бо ми не розуміємо власних інтересів, якщо не кажемо: “Добре тут бути”. Отже, давайте поміркуємо:

I. Про назву цієї книги. Її називають,

по-перше, Псалмами. Саме під такою назвою на неї посилається Євангеліє від Луки 24:44. На івриті вона названа Tehillim, що конкретно означає “Псалми хвали”, оскільки з них є такими. Але в загальному значенні слово Псалми має на увазі певну метричну структуру, яку можна заспівати і яка може мати як історичний, доктринальний чи прохальний, так і хвалебний характер. Хоча вірний спів псалмів повинен виконуватися радісним голосом, проте їхнє основне призначення набагато ширше, а саме: сприяти легшому запам'ятовуванню, а також висловлювати і звеличувати всі інші почуття так само, як і радість. Священики перебували як у радісних, так і в скорботних міркуваннях; і, таким чином, божественна постанова співати псалми має широке призначення, бо нам велено не тільки славити Бога, а й навчати і навчати себе та один одного псалмами, славослів'ям та духовними піснями (Кол. 3:16).

По-друге, її називають Книгою Псалмів. Саме таку назву наводить апостол Петро, ​​посилаючись на неї у Книзі Дії 1:20. Це збори псалмів, усіх псалмів, написаних під впливом Святого Духа, хоча вони писалися в різний час і за різних обставин, а тут представлені разом без будь-яких посилань чи взаємного зв'язку. Таким чином вони були збережені в цілості та представлені підготовленими для служіння Церкві. Зверніть увагу, якому доброму Пану ми служимо і яку насолоду отримуємо, йдучи шляхами мудрості, якщо нам не тільки наказано співати під час служіння і ми при цьому маємо достатньо приводів для оспівування, але в наші уста також вкладаються слова, а для наших рук готові пісні. .

ІІ. Автор цієї книги. Безперечно, що безпосереднім автором цієї книги є благословенний Дух. Вона включає духовні пісні, слова до яких написані Святим Духом. Більшість псалмів написав Давид, син Єссея, якого з цієї причини назвали солодким співаком Ізраїлевим (2 Цар.23:1). У назві деяких псалмів не стоїть його ім'я, але в той же час в інших місцях Писання вони явно приписуються йому, як, наприклад, Пс.2 (Дії 4:25), Псалми 95 і 104 (1 Пар.16). Писання чітко називає один із псалмів молитвою Мойсея (Пс.89), а деякі з них приписує перу Асафа (2 Пар.29:30). У цьому місці Старого Завіту левитам велено славити Господа словами Давида та Асафа, який тут називається прозорливцем, або пророком. Схоже, що деякі з псалмів були написані набагато пізніше, як, наприклад, Псалом 136, вигаданий під час Вавилонського полону; але більша частина з них, безумовно, була написана самим Давидом, чий талант особливо проявився у сфері поезії та музики і який був поставлений, підготовлений і натхненний для затвердження постанови про спів псалмів у Церкві Божій тією самою мірою, що й Мойсей з Аароном у їх дні для затвердження ухвали про жертвопринесення. Їхнє завдання було виконано і витіснено, а завдання псалмоспівця залишається і триватиме до кінця часу, коли воно поглинеться піснями вічності. У цьому служінні Давид був прообразом Христа, який вів свій рід від Давида, а не від Мойсея, тому що Він прийшов, щоб скасувати жертву (родина Мойсея незабаром загубилася і припинилася), щоб утвердити та увічнити радість і хвалу, бо сім'ї у Христі, що походить від Давида, не буде кінця.

ІІІ. Її ціль. Ця книга мала чітке призначення. По-перше, вона мала надавати допомогу у прояві природної релігійності, а також запалювати в душах людей ті релігійні почуття, які ми повинні надавати Богу як нашому Творцю, Володарю, Правителю та Благодійникові. Книга Йова допомагає нам випробувати наші перші принципи божественних досконалостей і провидіння, а ця книга допомагає покращити їх у молитвах і славослів'ях, у сповіданнях свого прагнення до Нього, своєї залежності від Нього та цілковитого поклоніння та підпорядкування Йому. Інші книги Писання показують, що Бог нескінченно вищий за людину і є її повновладним Паном. Ця ж книга показує, що, незважаючи на все це, ми, грішні черв'яки землі, можемо мати з Ним спілкування і що існують способи, завдяки яким ми можемо підтримувати це спілкування, перебуваючи за різних обставин. людського життяякщо тільки не будемо робити помилок. По-друге, ця книга була призначена для того, щоб просунути досконалості явленої релігії та найбільш привабливим та дієвим чином уявити її світові. Безумовно, у Книзі Псалмів є дуже мало або нічого, пов'язаного з обрядами закону. Хоча жертви і приношення повинні були продовжуватися протягом багатьох століть, проте тут вони представлені як постанови, яких Бог не бажав (Пс.39:7; Пс.50:18) і які є порівняно незначними і згодом мали скасуватися. У цій книзі, як у жодній іншій, особливо звеличені і прославлені Слово і закон Бога, особливо ті частини, які є моральними і повинні постійно дотримуватися. У ній чітко говориться в образах і пророцтвах про Христа - вінця і центр явленої релігії, підставі, наріжному камені та вершині цієї благословенної будови; про Його страждання і славу, яка за ними послідує, а також про царство, яке має утвердитися в цьому світі і в якому заповіт Бога з Давидом щодо його царства мав здійснитися. Яку високу оцінку дає ця книга Слову Бога, Його постановам і судам, Його завіту, великій і дорогоцінній обітниці про нього; яким чудовим чином вона представляє все це нам для нашого водійства, для нашого життя та нашої спадщини у вічності!

IV. Застосування цієї книги. Все Писання богонатхненне і використовується для того, щоб пролити божественне світло в наш розум; але ця книга має особливе застосування і призначена для того, щоб передати божественне життя і силу, а також надати святе тепло нашим почуттям. Немає іншої такої книги у всьому Писанні, яка була б більш корисною для поклоніння святих, ніж ця; і вона залишалася такою протягом усіх століть для Церкви з того часу, як була написана і окремі частини її були передані Левитам для служіння в Церкві. По-перше, вона використовувалася для співу. Для виконання гімнів і духовних пісень ми можемо йти далі Давида, але це не потрібно. Навіть вчені не впевнені, чи були рівномірними правила давньоєврейського ритму. Але ці псалми повинні виконуватися відповідно до ритму будь-якої мови, принаймні для того, щоб їх можна було співати для побудови Церкви. І я думаю, що ми отримуємо велику втіху, оспівуючи псалми Давида і приносячи Богові таку саму хвалу, як у дні Давида та інших благочестивих царів Юди. Ці божественні поеми такі багаті і так майстерно складені, що ніколи не будуть повністю вичерпані і не стануть набридлими та банальними. По-друге, ця книга призначалася для того, щоб її читали і в її зміст вникали служителі Христа, оскільки вона містила великі і чудові істини, а також принципи про добро і зло. Наш Господь Ісус тлумачив псалми Своїм учням, а також розкривав їм сенс євангельських псалмів (бо Він мав ключ від дому Давидового), про що йдеться в Євангелії від Луки 24:44. По-третє, ця книга призначалася для читання та роздумів над ними для всіх благочестивих людей. Це наповнене джерело, з якого ми радо можемо черпати воду.

(1) Досвід псалмоспівця є великою допомогою для нашої науки, застереження та підбадьорення. Розповідаючи нам про те, що сталося між Богом і його душею, він дає нам можливість дізнатися, чого ми можемо очікувати від Бога і чого Господь очікує, вимагає і милостиво приймає від нас. Давид був людиною по серцю Бога і тому кожен, хто певною мірою вважає себе подібною до нього, має привід сподіватися, що він оновлений благодаттю Бога і за образом Бога. І багато хто має велику втіху у свідчення своєї совісті і можуть від щирого серця сказати “амінь” на молитви та славослів'я Давида.

(2) Навіть вирази псалмоспівця є надзвичайно корисними для нас, оскільки за допомогою їх Дух допомагає нашим недосконалостям у молитві, тому що ми не знаємо, про що і як повинні молитися. Щоразу, коли ми приступаємо до Бога, як і в той момент, коли ми вперше звертаємося до Нього, нам наказано взяти з собою молитовні слова (Ос. 14:2), тобто слова, яким нас навчає Святий Дух. Якщо псалми Давида стають близькими для нас, як це й має бути, то з яким би дорученням ми не приступали до трону благодаті – чи це сповідання, прохання чи подяка – нам необхідна допомога, щоб викласти його. Яке б благоговійне почуття не рухало нами, чи це святе прагнення чи надія, радість чи сум — ми повинні знайти відповідні слова, щоб вдягнути його і мати тверезу мову, яку не можна було б засудити. Було б добре зібрати найпридатніші та найенергійніші молитовні висловлювання, які можна знайти в цій книзі, систематизувати їх і скоротити до кількох заголовків, щоб вони були більш підготовлені для використання. Або ми можемо часом вибирати той чи інший псалом і молитися над ним, тобто докладно розмірковувати над кожним віршем і підносити свої думки до Бога в міру того, як вони виникають на підставі виразів, що містяться в ньому. Освічений доктор Хаммонд у своїй передмові до парафразу на Псалми (розд.29) каже: “Читання кількох псалмів, що супроводжується уявним поклонінням, пропоноване, пожвавлюване і підтримуване за допомогою природного життя та енергії, яка присутня в псалмах, набагато краща за звичайне читання всього Псалтиря найбільше в релігійному служінні ми повинні запобігати їх перетворенню на безсердечну і похмуру декламацію”. Якщо, як каже Св. Остін, ми формуємо свій дух на основі почуття, що виражається в псалмі, то можемо бути впевнені, що Бог прийме нашу молитву, якщо ми використовуємо його мову. Книга Псалмів допомагає не тільки в поклонінні і висловленні почуттів нашого розуму, не тільки вчить нас підносити хвалу і славити Бога, але також спрямовує нас, як ми повинні чинити в цьому житті, і вчить спостерігати за своїм шляхом, щоб наприкінці ми могли побачити спасіння. Боже (Пс.49: 23). Таким чином, Псалми були придатні для Церкви Старого Завіту, але для нас, християн, вони можуть бути більш корисними, ніж для тих, хто жив до приходу Христа, бо як жертви Мойсея, так і пісні Давида витлумачені і стали доступнішими завдяки євангелії Христа. що дозволило нам вступити за завісу. Тому якщо до молитов Давида ми додамо молитви Павла, викладені в його посланнях, а також нові пісні Книги Об'явлення, то ми будемо дуже добре оснащені для цього служіння, бо досконале Писання робить людину Божу досконалою.

Ми не повинні приділяти особливу увагу поділу на глави, оскільки між псалмами немає жодного зв'язку (або він є дуже рідко). Немає також видимої причини, чому вони були розміщені в порядку, в якому ми знаходимо їх; але, схоже, порядок був збережений первісним, оскільки другий псалом у теперішньому виданні мав такий самий номер за часів апостолів (Дії 13:33). У перекладі латиною, а також у російському синодальному перекладі Біблії (на відміну від англійського перекладу) дев'ятий та десятий псалми об'єднані; і тому з того часу всі католицькі та російські автори, посилаючись на цю книгу, називають номер псалма на один менший, ніж в англійській Біблії: англійська 11 – російська 10, англійська 119 – російська 118. Але вони розділили 147 псалом на два і таким чином довели їхню загальну кількість до 150. Деякі докладали зусиль, щоб розділити псалми на певні розділи залежно від їхнього змісту; але часто в тому самому псалмі зачіпається так багато тим, що подібний поділ не можна було провести з якоюсь певністю. Але семеро покаянних псалмів були особливим чином виділені молитвами багатьох віруючих. Це псалми 6, 31, 37, 50, 101, 129 і 142. Псалми були поділені на п'ять книг, кожна з яких закінчувалася словами "амінь, амінь" або "алілуйя". Перша книга закінчується на псалмі 40, друга – на 71, третя – на 88, четверта – на 105 і п'ята – на 150-му псалмі. Одні ділять книгу на три частини п'ятдесят псалмів; інші – на шістдесят частин: по дві на кожен день місяця, один уранці та один увечері. Нехай істинні християни розділять їх як їм зручно, щоб краще знати їх, мати їх під рукою у всіх випадках і мати можливість оспівати їх у дусі та з розумінням.

Псалтир, як одну з найбільш богонатхненних частин Святого Письма, з давніх часів пояснювали багато освічених чоловіків. Серед них Великі святителі та вчителі Церкви – Василь Великий, Григорій Богослов та Іоанн Златоуст, святителі Григорій Ніський та Опанас Великий, блаженний Феодорит та багато інших. Автором книги, яку сьогодні ми пропонуємо до вашої уваги, є відомий філософ і монах Євфимій Зігабен. Вивчивши попередні досвіди роз'яснення Псалтирі святими отцями, він об'єднав їх і на підставі ретельного аналізу склав Тлумачення, яке пізніше було високо оцінено богословською критикою та спільнотою за подробиці, а також за сердечність, з якою автор розмірковує про найдорожчу книгу Старого Завіту. Ця праця неодноразово перевидавалася, і одне з останніх його видань – сьогодні на нашій книжковій полиці. ***

За словами професора МДА Сергія Вікторовича Троїцького, «відомості про життя (Зігабена) дуже мізерні. Рік народження та смерті невідомий. Сам він називав себе ченцем одного константинопольського монастиря на честь Пресвятої Діви, що лежить на березі моря. Користувався у сучасників славою вчителя віри». Так, наприклад, «Анна Комніна називає його чудовим граматиком, дуже майстерним ритором, чудовим знавцем церковних догматів». Крім того, Зігабен є найвиднішим і найвидатнішим ученим свого часу. Головною його працею стало пояснення Біблії та здебільшого книг Нового Завіту. Його тлумачення на чотирьох євангелістів не втратили своєї ціни й досі. Збереглися також тлумачення на соборні послання та послання св. ап. Павло. Євфимій також написав тлумачення, що не дійшло до нашого часу, на Дії. А з коментарів на Старий Заповіт зберігся лише коментар на Псалтир».

Ця «Тлумачна Псалтир» відрізняється багатством відомостей, почерпнутих із найкращих джерел. За словами професора П.А. Юнгерова, за методом тлумачення Зігабен подібний до Феофілакту і кожен псалом намагається пояснити в різних сенсах: історичному, пророчому, алегоричному та моральному. Де ж важко їх докласти, там зупиняється лише з розкритті якихось двох сенсів. Тлумачення Зігабена корисно в тому відношенні, що позбавляє від довідок у святоотцівських тлумаченнях, так як проти кожного майже вірша тлумач приводить безліч цитат з них і іноді досить виписок. При цьому зустрічаються цитати з нині втрачених давніх тлумачень.

Тлумачення Зігабена, нарешті, зупиняє увагу читача своєю сердечністю та розумно-богословським проникненням за букву псалмів у дух та думку священних псалмоспівців. Це — не холодне, чисто-розсудливе, пояснення важких чи неважких висловлювань псалмоспівців, наповнене посиланнями на філологів, на параграфи граматики, словники, археологів, істориків, сходознавців тощо, а благоговійне і благочестиве, надзвичайно повчальне, надзвичайно повчальне. про псаломські вислови. І оскільки самі псалмоспівці були людьми серця і почуттів благочестиво налаштованих, то і тлумачення Зігабена надзвичайно схоже на них і гармонійно. З російських тлумачів ближче за інших стоїть до нього преосвященний Феофан.

Своєму твору про Псалтирь Євфимій надіслав широке введення, в якому йдеться про обставини написання псалмів, про їх моральний і перетворювальний зміст і дається коротка історіяпсалмів. Зокрема, розглядає завдання та мету псалмів. Ось що Зігабен про це пише: «І так, Давид з одного боку багато чого переніс у житті, з іншого—багато впорядкував, пережив незліченні зміни з собою, всю історію про себе і ці раптові зміни, що були з ним, викладає в книзі псалмів. Ось певним чином перше завдання та мета його праці. По-друге найважливіше, що мають на увазі, це пояснення археології (давнин), і як єврейського народу, а й навіть найдавнішої. Так у багатьох псалмах своїх він розповідає з великими подробицями про народження патріархів, про їхнє заняття, мандрівку, переселення, про перехід до Єгипту, рабство, походження з Єгипту, про законодавство, про скинію, священство, про чисельність народу, про повторення закону, про Ісусе Навине, поділ обітованої землі, про суддів, царів, і про наступні події.

По-третє, в ній міститься дослідження природи, тобто говориться про небо і про те, що в ньому знаходиться, про землю і про те, що знаходиться на землі, про тварин, про стихії, і взагалі про все Боже творіння. По-четверте, тут міститься пророцтво про Спасителя, найясніше про домобудівництво, про те, наскільки воно було велике щодо Діви, наскільки велике щодо втілення, щодо дарів, принесених волхвами, втечі до Єгипту, повернення звідти, виступи на проповідь, вчення, чудотворень , щодо синагоги, щодо заздрощів, підступного задуму на життя, перекази, відведення в в'язницю, бичування, осміянь, щодо хреста, прободіння рук і ніг, поділу одягу по жеребу, гіркого смакування, випущення духу, труни, воскресіння, піднесення на небо, сиви праворуч, перемоги та царства над усім і над усіма.

По-п'яте, у ній викладається у тому, що було і після описаного вище, тобто. про покликання язичників, прославлення учнів, чудеса, підпорядкування всесвіту Євангелію, утвердження і зростання Церкви, перемог римлян, полону юдеїв, про те, що відноситься до другого і страшного пришестя Спасителя, і як воно жахливо щодо майбутнього загального воскресіння, і суду, і відплати. По-шосте, міститься богословення про Батька, Сина і Духа. По-сьоме, йдеться про розумних тварях, тобто про ангелів і демонов, про розум, про душу, про душевні здібності та схильності. У восьмих про те, яке має бути моральне виховання, про чесноти, про зло, і подібні предмети. По-дев'яте, про помисли, про підступи демонів і про властивості їх, про лікування пристрастей, про боротьбу з ними та про мистецтво борця. По-десяте, в ній пропонується найґрунтовніше і найпіднесеніше вчення про заповіді, що не набагато поступається євангельським приписам.

Про високе значення і користь Псалтирі візантійський богослов пише наступне: «Коротко сказати, книга псалмів – це загальнодоступна лікарня, де виліковується будь-яка хвороба, – це вірний лікарський засіб; і що вельми гідне здивування, так це те, що слова її личать всім людям - особливість, властива одній цій книзі. І справді, немає в людях ні такої дії, ні такого наміру, ні такої пристрасті, ні такого помислу, проти якого не знайшов би тут хтось лікування. Справді вона представляє достаток будь-якого споглядання та правил життя; це громадська скарбниця настанов, що містить у собі при цьому лише те, що корисно. Адже вона і рани - вже застарілі - виліковує, і людині щойно пораненій завдає швидке полегшення від болю; водночас вона оберігає також від пошкоджень непошкоджене ще й узагалі знищує всяке страждання».

За словами Зігабена, коли ми «співаємо псалми, то, мабуть, видаємо тільки звуки і вимовляємо слова, насправді ж будуємо наші душі і підтримуємо непорушну пам'ять божественних слів. Псалом є співбесіда з Богом. Він наближає до нас ангелів, відганяє від нас бісів, збуджує ясний настрій у душі, полегшує денну працю нашу, служить засобом до захисту нас від нічних страхів, для початківців вчення - він є найперше і основне настанова, для встигаючих у вченні - він приріст знань, для тих, хто його закінчує - він - твердження в здобутих знаннях. Коротко сказати, псалом для людини це абсолютно те саме, що віяння повітря, або розлиття світла, або вживання вогню і води, або взагалі щось таке, що кожному і необхідно і корисно. Мета ж всього цього одна, саме та, щоб стати добрим учнем цих речей, і мудрим творцем, і навіть подібним до Бога.

*** Євфимій Зігабен - богослов та екзегет. Здобув хорошу освіту, процвітав при дворі імператора, проте залишив світ заради чернецтва та літературних занять. Розглядаючи творчість Зігабена як тлумача Святого Письма, дослідники велике значенняв його коментаторській діяльності приділяють тому, що він представив звід думок святих отців, тобто можна сказати, що його співавторами у поясненні, наприклад, Псалтирі, стали багато святих. Напевно, тому після довгого часу його «Тлумачний Псалтир» вважається одним із найвдаліших, повних і водночас компактних текстів для докладного вивчення та глибокого розуміння богонатхненної книги пророка Давида.

Детально: псалтир із тлумаченням - з усіх відкритих джерел та різних куточків світу на сайті сайт для наших шанованих читачів.

(Потрібно встановити шрифт Irmologion)

Церковнослов'янський текст набрано шрифтом Irmologion(Розробник шрифту www.irmologion.ru)

Щоб встановити шрифт у систему:

  1. Завантажте файл зі шрифтом
  2. Відкрийте “ Панель управління” з папки “ Мій комп'ютер“, увійдіть до папки “ Шрифти
  3. В меню " Файл” виберіть пункт “ Встановити шрифт“, вкажіть завантажений файл та натисніть “ OK

Завантажити840Кб

Свт. Василь Великий

Бесіди на псалмів mp3

Свт. Григорій Ніський

Про Божественне Письмо786Кб

Прп. Єфрем Сірін

Про те, що не повинно дивуватися тимчасовому і тішитись приємностями життя, і на псалом сімдесят другий

Шестопсалмія покаянне

ПСАЛТИР, або Богодумні роздуми, витягнуті з творінь Святого Отця нашого Єфрема Сиріаніну і розташовані за порядком Псалмів Давидових. Видання 9-е, Афонського Російського Пантелеимонова монастиря, 1913г518Кб

Свт. Іоанн Златоуст

Тлумачення на псалми (Творіння, Том 5) Частина 1 Частина 2

Блж. Феодорит Кірський

Тлумачення на 50-й псалом

Тлумачення на сто п'ятдесят псалмів

Свт. Ігнатій Брянчанінов

«Блаженний чоловік» (Аскетичні досліди, Том 2)
20.6Мб в mp3 частина 1 частина 2

Таємниче пояснення 99-го псалму (Аскетичні досліди, Том 2)
7.7Мб в mp3 частина 1 частина 2

Прп. Амвросій Оптинський

Пояснення псалма 22

Прп. Максим Сповідник

Тлумачення на 59 псалом

Тлумачення псалмів

Отці Церкви та церковні тлумачі можуть давати різні коментарі на ті самі вірші псалма. Візьмемо для прикладу Пс. 1:1:

Блаженний чоловік, що не ходив на збори безбожних, і на шляху грішних не стояв, і в товаристві губителів не сидів.

Свт. Опанас Великий коментує так:

«Давид вважає початок пророцтва про Христа. Який мав народитись від нього. Тому, перш за все, ублажає тих, хто сподівається на Нього. Блаженними ж називає тих, що не ходили на пораду безбожних, не стояли на шляху грішних, і не сиділи на сідалищі губителів. Бо в юдеїв три роди людей повстали проти Спасителя: книжники, фарисеї та законники, і вони справедливо названі безбожними, грішними та губителями. А шляхом найменовано життя, бо народжених добігає кінця».

Євфимій Зігабен коментує так:

«Під порадою розуміється бажання. Нечестивим називається атеїст чи язичник, а грішником, хоч і віруючий, але ведучи беззаконне і розпусне життя; Згубник же є той, який не тільки сам грішить, а й інших розбещує і спокушає своєю хворобою. Можна й інакше: під порадою розуміється зібрання їх, під шляхом грішних – диявола, тому що той, хто не стоїть у дияволі, приходить до Бога, Який сказав: «Я дорога» (Ів. 14:6), якою проходять люди до чесноти. Під сідалищем – вчення лукавих».

Цей псалом співається на вечірні, постійно нагадуючи нам про блаженство, яке чекає на праведника.

Нарешті, один із батьків пустелі, Патермуфій, пояснив це місце своїм життям. Він, будучи неграмотним, узявся навчати псалтир, і, почувши цей вірш, на багато років пішов у пустелю, цими словами побудував все своє життя і просіяв святістю.

Здавалося б, якщо є такі чудові коментарі та приклади, навіщо самим намагатись витлумачити священні тексти? Справді, тлумачення Отців Церкви назавжди залишаться для нас зразками, на яких слід навчатися. Але Бог не даремно дав нам розум, і наше завдання – не лише повторити їхні коментарі, а й зрозуміти, що конкретний псалом означає особисто для мого життя. І тут тлумачення Отців можуть бути нам лише підмогою, але не заміною власного роздуму, до речі, заповіданого на самому початку Псалтирі:

У законі Господньому – воля його,

і закону Його він навчатиметься день і ніч

(говориться про праведника в Пс. 1:2, пор. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читаючи Псалми, ми можемо виділити загалом кілька рівнів їхнього розуміння.

При першому, буквальному (або історичному) підході псалми розглядаються як фрагменти з життя старозавітних праведників. Ми можемо навчатися у них біблійному баченню світу, але також помічати і різницю між старозавітним та новозавітним Одкровенням. Правильніше розпочинати дослідження псалма саме з розуміння його буквального змісту, і лише після переходу до інших видів тлумачення.

Візьмемо для прикладу десятий псалом.

1 На кінець. Псалом Давида.

На Господа надіюсь,

Як скажете душі моїй: "Відлітай на гори, як птах?"

2 Бо ось грішники натягнули цибулю, заготовили в сагайдак стріли,

щоб у темряві стріляти у правих серцем,

3 І що Ти зробив, то вони зруйнували,

а праведник що зробив? (Коли зруйновано підстави, що зробить праведник? -СП)

4 Господь у храмі святому Своїм:

Господь – на небі престол Його,

Його очі дивляться на жебрака.

Його зіниці випробовують синів людських.

5 Господь випробовує праведного і безбожного,

а той, хто любить неправду, ненавидить свою душу.

6 Він зведе на грішників мережі.

вогонь, і сірка, і дух бурхливий - їхня частка чаші.

7 Бо праведний Господь і полюбив правду,

правоту бачить лице Його (лице Його бачить праведника.СП).

Згадка гір у першому вірші дозволяє співвіднести цей псалом із подіями, описаними в 1 Цар. 23:14 (за посиланням Брюссельської Біблії). Тоді ситуація, описана в псалмі, виглядає приблизно так: Давид, будучи помазаний на царство і займаючи чільне місце при дворі, служачи Богові і цареві вірою і правдою, опинився в немилості у Саула, який шукає, як би занапастити його хитрістю. Давидові доводиться бігти в гори, щоб не бути враженим у пустелі.

Цей псалом можна аналізувати послідовно, тоді перша половина псалма є запитанням: «Господи, що ж робити?», а друга – відповідь Бога, чому так відбувається і чим це закінчиться. Однак, якщо помітити тут хіазм, то весь псалом можна прочитати від центру до країв, і він постане нам у такому вигляді:

4 Бог відчуває кожну людину і піклується про кожного (У храмі відчувається Його присутність; але Його володарювання – більше, над усією землею, Він уважний до тих, до кого немає діла. Він відчуває людину. Як поведеться людина?)

3-5 Безбожний, що руйнує справу Божу, сам готує собі смерть (Грішники вже занапастили підстави, що тепер робити Помазаннику?

2-6 Нечестиві, які б підступи будували, пропадуть (Грішники готові занапастити Давида, скориставшись раптовістю, але як Содому і Гоморрі – також погано буде безбожному),

1-7 Хоч іноді і здається, що краще зникнути, надія праведного втілиться, і він постане перед Господом. , але стоятиме перед лицем Божим).

Деталі також не повинні вислизати від нашої уваги. «Темрява», згадана у другому вірші – це образ чого: несподіваної засідки, несприятливого часу, чи похмурої свідомості грішників? І чи можна потрапити в людину, якщо цілитися в неї в темряві? «Підстави» – це закон Божий, який зневажили грішники, заснування влади Давида (його помазання на царство), чи в принципі справа Божа, в якій бере участь праведник? Якщо останнє, то цікаво, що, хоча воно може бути повністю зруйновано, ніде не сказано, що він зазнає шкоди; навпаки, він побачить Господа.

Уловивши буквальний зміст, можна переходити до другого рівня розуміння тексту псалма, тобто. спитати себе, що для нас означає цей псалом. Адже і нас таким чином відчуває Господь, і у нас є справи, які, як здається, приємні Богові, але тільки почни їх робити, і з'являються перешкоди, люди «ставлять палиці в колеса». А коли все руйнується, хочеться просто втекти. Тут можна звернути увагу на вірш 3: Коли підстави зруйновані, що зробить праведник?(СП) Іншими словами, чи занепадемо ми, чи звинувачуватимемо інших у своїх бідах, чи озлобимося, чи сподіватимемося і намагатимемося виправити ситуацію?

Тут можна помірковано використовувати те, що батьки називають «духовним змістом». Наприклад, одній дівчині виявилося близьким наступне алегоричне тлумачення. Спочатку всі ми є праведниками: це основа, дана нам Богом, благочестям батьків. Зруйноване підґрунтя – це життя без Бога, в яке вона ухилилася через те, що підпала впливу грішників (бізнесів і людей, які діють за їхнім наученням). Вона сама несе на собі наслідки цього: вогонь і сірка – це сльози та гіркота зневіри, дух бурен – розхитана нервова система. Але цей псалом став для неї вісником надії: усвідомивши себе жебраком, вона звертається до Бога за розумінням і сподівається знову побачити Його. Деяким здасться таке прочитання дещо штучним, але для цієї дівчини псалом видався пророчою відповіддю від Бога на її проблеми.

Наступний рівень прочитання відкривається тоді, коли ми прозріваємо у тексті внутрішній зв'язок із життям Господа нашого Ісуса Христа. Будь-який текст Біблії непрямо говорить про Нього, але в Псалмах це буває найбільш очевидно (яскравим пророцтвом звучать, наприклад, вірші 21 псалма).

Вказівки на Господа в псалмі, що розбирається нами, можна побачити в наступних місцях:

Ст. 2 – найбільше зло, передання Христа на смерть, також було здійснено вночі (Лк. 22:53),

Ст. 3 – у Христі не було знайдено жодної провини (Лк. 23:22)

Ст. 4 – Він був виставлений у злиденному образі, але Бог не залишив Його (Іс. 53 гл., Флп. 2:7)

Ст. 6 – Йому належало випити чашу гніву за гріхи людей (Ів. 18:11, Мк. 14:36).

Звичайно, не обов'язково і не одразу наше тлумачення буде таким струнким. Часто, читаючи Писання в групі Євангельських бесід, ми не дотримуємося такої послідовності тлумачення, віддаючи перевагу живому обговоренню того, що безпосередньо відкрилося.

Після того, як псалом прочитаний і розібраний на трьох рівнях - буквально-історичному, особистому, і як пророцтво, - можна звернутися до окремих тем цього псалма, і подивитися, як вони розкриваються в Святе Письмо(за допомогою пошуку за Біблією або за словником), у творіннях Святих отців, богослужінні та життєписах святих. Тут такими темами можуть стати:

Праведники та грішники (нечестиві),

Випробування (спокуса) і піклування Бога про людину,

Правда (справедливість) Божа та Суд Божий,

Чаша (гніву),

Надія на Бога,

Храм (Скінія, Святилище) та Престол,

Бачення Бога (зараз і наприкінці часів).

У додатку ми наводимо чудовий коментар святителя Іоанна Золотоуста на десятий псалом. Як можна помітити, святитель широко користується доступними йому перекладами, наводить цитати з паралельних місць Біблії, намагається спочатку з'ясувати буквальний зміст псалма, і лише після цього переходить до моральної проповіді.

Наступний розділ >

Введення до книги Псалтир.

У жодній іншій книзі Старого Завіту особиста віра в Господа не позначилася настільки жваво і образно, як у книзі Псалтир. У всі віки віруючі вдавалися до молитов і славослів'їв, що містяться тут. Російська назва "Псалтир" має грецьке походження: словом "псалмос" перекладено єврейське "міцмор", що означало гру на струнному інструменті. У давнину пісні та гімни Псалтирі виконувались під акомпанемент схожого на гітару інструмента, що російською мовою називається "псалтирю".

Книга Псалтир може бути названа збіркою релігійної ліричної поезії – найбільшою з пам'ятників такого роду, що існували в давнину. Багато псалмів звернені безпосередньо до Бога і в поетичній формі висловлюють прохання, моління та хвалу. Вони відчувається напруження особистого релігійного почуття: страхи віруючого, його сумніви, біль, торжество, радість, надія, – це пропущено крізь призму цього почуття.

Нерідко автори псалмів на підставі власного досвіду розмірковували про потреби і долі людей і Божу доброту і милість. У їхніх повчальних поетичних рядках, що оспівували “звільнення” згори, знаходили розраду і надію віруючі наступних часів у дні своїх важких випробувань. Псалмоспівці раділи Закону, який дав народу Бог, для них він був дороговказом, запорукою перемог та процвітання.

Деякі псалми ввібрали в себе народну мудрість, стали виразом давньоєврейської "філософії життя", і в цьому сенсі перегукуються з Притчами та іншими зразками так званої "літератури мудрості".

Оскільки псалми являють собою храмові піснеспіви, то вони супроводжували ритуали богопоклоніння. Це були гімни урочистостей, які прославляли привілей, дарований народу, – наближатися до Бога на Його святій горі. Через псалми ізраїльтяни висловлювали своє благоговіння перед Богом у всій його глибині. Як твори лірико-поетичні, вони незабутні.

Образна мова у книзі Псалтир.

Псалмам властива мова асоціацій, що виражається за допомогою постійного вживання образних оборотів, символів, алегорій, за допомогою багатозначності образів, характер яких свідчить про землеробську та скотарську спрямованість "економіки" в древньому Ізраїлі і, відповідно, про близькість ізраїльтян до природи. Але псалми свідчать і про військову активність народу, який вів то завойовницькі війни для оволодіння землею обітованої, то оборонні, захищаючись від спустошливих набігів сусідів, які часом допускалися Господом як Його “дисциплінарний захід”.

Згадана "мова асоціацій" у поетичній промові дозволяла псалмоспівцю висловити в одній фразі кілька речей одночасно. Оскільки думка передавалася у вигляді образів, у читача виникало розуміння те, що думав і що мав на увазі поет, коли писав ті чи інші рядки. Його хвилював, проте, як сенс слів, а й емоційність їх звучання. Наприклад, думка про життєстійкість угодного Богу людини автор псалма міг передати в образі дерева, чиє коріння рясно зрошується водою. А думка про страхи, що терзають слабодушного, - в образі воску, що тане. Зломовність нечестивця він міг уподібнити гострому мечу і стрілам.

Сучасному читачеві псалмів треба, звичайно, усвідомлювати, що повністю відчути їхню поетичну принадність могли лише жителі стародавнього Ізраїлю, які вбрали в себе всі особливості його побуту та культури, частиною якої була і ця "мова асоціацій".

Види псалмів.

Багато псалмів мають не тільки номер, а й особливий заголовок. Їх кілька, і, відповідно, псалми ділять на кілька типів – залежно від змісту кожної пісні та способів її виконання (на тому чи іншому музичному інструменті, з урахуванням того чи іншого характеру вокального супроводу).

У єврейському тексті 57 разів зустрічається заголовок "міцмор" (російською "псалом"). Їм наголошено на виконанні цієї пісні під акомпанемент на “псалтирі”. Заголовок "шир" (буквально "пісня") зустрічається в єврейській Біблії 12 разів. (Неважко помітити, що у російському перекладі слова “псалом” і “пісня” зустрічаються частіше.) Заголовок “машкил” передано як “Учение”. Іноді він також розуміється як “поема споглядання”. У цих псалмах автори висловлюють своє здивування з приводу тих чи інших подій, і думки, які у них у зв'язку. Заголовок "тепіллах" ("Молитва") говорить сам за себе.

Славослів'я Богу стародавні євреї підносили у супроводі гри на кімвалах, флейтах, бубнах та різноманітних струнних інструментах. П'ятдесят п'ять із них починаються зі “звернення” до “начальника хору” та вказівки, на якому музичному “зброї” повинен слідувати акомпанемент. Багато припущень висувалося щодо цього “начальника хору”, але більшість їх зводиться до того, що йдеться про левіт, відповідальний за виконання всієї храмової музики. Псалми, які спочатку мають “посилання” на нього, могли якийсь час входити до зборів піснеспівів, спеціально призначених для храмового служіння.

Напис “Вчення. Синів Кореєвих”, яку знаходимо на початку псалмів 41, 43-48,83,86-87 (деякі вважають, що вона відноситься і до всіх проміжних псалмів у цьому ряду), свідчить про те, що авторами їх були Левити з роду Кореєва, що відрізнявся відданістю Давиду. Нащадки Корея залишалися служителями при храмі протягом усієї єврейської історії.

Напис “Ідіфуму” (Пс. 38, 61, 76) говорить про виконання відповідних псалмів хором, який очолював Ідіфум (або Ідіфун, він же – Ефан), один із провідних музикантів за царя Давида (1-Пар. 16:41).

Чотири основні види псалмів:

1. Особисті нарікання. Загалом, ці псалми відповідають молитвам про допомогу в біді, нещасті. Вони поділяються на:

а. Вступну частину – крик, звернений до Бога. Псалмоспівець волає до Бога, виливає Йому своє серце.

б. Саме нарікання. Воно містить у собі опис сумної ситуації, у якій перебуває псалмоспівець, його труднощів; він розповідає Богу про те, що зробили йому його вороги, і як безвихідно його становище, говорить і про те, що зробив (або не зробив) йому Бог.

в. Визнання віри. “Виклавши” свою скаргу, псалмоспівець проголошує про своє повне сподівання на Господа. Деякі з подібних "розділів", будучи доповнені, стали самостійними "псалмами довіри".

м. Прохання. Псалмоспівець просить Господа втрутитися в його ситуацію і послати йому спасіння.

д. Урочисте піднесення хвали, або обітниця славослів'я Богу за Його відповідь на молитву псалмоспівця. Як частину молитви про визволення славослів'я слід було вимовити перед обличчям усієї спільноти після отримання відповіді на молитву. Однак, не сумніваючись, що Бог відповість йому, псалмоспівець починав хвалити Його вже в процесі молитви.

2. Народні плачі. Побудовані вони так само, як "особисті нарікання", але цей вид псалмів зазвичай коротший. Вони складаються з вступного звернення та прохання, “нарікання”, сповідання віри, “нарікання” та обітниці хвали. Темою кожного з таких псалмів є якесь випробування, попущене народу, та його потреба в Бозі: переживаючи труднощі та скорботи, народ “наближається” до Бога зі своїм “наріканням”.

3. Псалми особистої подяки. Їх ще називають "псалмами хвали", формою вони відрізняються від згаданих вище. Можна говорити про наявність у них п'яти "елементів":

а. Обіцянка хвалити Бога. Псалмоспівець зазвичай починає з такої фрази, як “Я хвалитиму” або “Віддам хвалу” – тому що псалом був для нього засобом сказати іншим, що Бог зробив для нього.

б. Вступне резюме. У ньому співаючий часто викладав коротко зроблене йому Всевишнім.

в. “Повідомлення про визволення”. Тут містилася докладна розповідь про визволення. Зазвичай псалмоспівець говорив про те, що ось він покликав до Господа, і Господь почув і “визволив” його.

р. Піднесення псалмоспівцем тієї хвали, що він обіцяв піднести спочатку.

д. Славослів'я або повчання. Псалом закінчувався славослів'ям Богу, чи “продовжувався” з допомогою повчання людям.

У числі "псалмів подяки" можуть бути названі (хоча всяке таке поділ не абсолютно) - Пс. 20, 29, 31, 33, 39 та 65.

4. Гімни (псалми хвали). Тема “особистого визволення” не стоїть у них першому місці, призначенням гімнів було піднесення хвали Богу. Звідси дещо інша їхня структура. Вони починалися із заклику до хвалі. Псалмоспівець запрошував інших вознести хвалу Господу. Далі викладалася причина хвали. У цій частині вона зазвичай формулювалася коротко, а потім докладно викладалася.

Зазвичай причиною називалися велич Бога та Його милість, які ілюструвалися посиланнями на ті чи інші Його діяння. Насамкінець псалмоспівець знову закликав хвалити Господа. (Зауважимо, що ця “структура” не завжди дотримувалася точності.) Прикладами “гімнів” можуть бути Псалми 32, 35, 104, 110, 112, 116 і 134.

Про псалми, що відрізняються від цих, докладно буде сказано по ходу тлумачення. Найбільш примітними з них є "псалми мудрості", "пісні сходження", царські псалми та псалми з нагоди сходження на трон. Не можна не помітити, наскільки явно перегукуються теми "псалмів мудрості" з темами старозавітної "літератури мудрості", взірцем якої є Приповісті.

Пісні сходження.

У західній богословській літературі Псалми 120-133 називають "псалмами паломників". Усі вони мають заголовок "Пісня сходження". Пропонувалося чимало тлумачень цього заголовка, але більшість їх зводиться до того, що ці псалми співалися "висхідними" для поклоніння Богу до Єрусалиму в три головні щорічні свята євреїв. Інакше кажучи, їх співали прочани, які з цією метою підіймалися на гору Сіон (Пс. 121:4; Іс. 30:29, а також Вих. 23:17; Пс. 41:4).

Царські псалми.

Псалми, у центрі яких перебуває постать царя-помазанника, називаються царськими. Темою їх є якась важлива подія в житті царя, така, як зведення його на трон (Пс. 2), його одруження (Пс. 44), підготовка до битви (Пс. 19, 143). Про укладання Богом заповіту з Давидом розповідається в Пс. 88. Псалом 109 "передбачає" повернення царя з перемогою, а Псалом 71 віщує славне царювання царя Соломона. Про ставлення двох цих псалмів до Царя Месії читайте у коментарях на них.

Для псалмів (або пісень) з нагоди сходження на трон характерні фрази "Господь царює" (Пс. 92; 96; 98), "Господь ... великий цар" (Пс. 46; 94) або "Він буде судити" (Пс. 97 ). По-різному сприймають висловлювання коментатори Псалтири. Дехто вважає, що “псалми царювання” були пов'язані з якимось щорічним святом, присвяченим царюванню Господа над землею. Проте немає доказів того, що таке свято будь-коли існувало. Інші відносять згадані фрази до царювання Господа над Ізраїлем.

У рамки такого розуміння "укладається" Псалом 98, але змістом інших воно не виправдовується. Можливо, йдеться про царювання Бога над всесвітом? Це нібито узгоджується з Пс. 92, але знов-таки: "псалми воцаріння" насичені якимось драматичним передчуттям, яке виходить за межі цього тлумачення.

Очевидно, незважаючи на те, що деякі характерні для цих псалмів фрази якось співвідносяться з проявами Божого царювання вже тепер (наприклад, з даруванням людям спасіння), найкраще вони можуть бути витлумачені стосовно Тисячолітнього царства. Мова "псалмів воцаріння", і образний лад, що нагадує про богоявлення на Синаї, дуже співзвучний з образами пророцтв про майбутнє Месії. З такою, наприклад, фразою у пророка Ісаї, як “запанував Бог твій!” (Іс. 52:7), яка відноситься до майбутнього царювання Страждаючого Раба

Псалми прославлення Господа.

Для розуміння “підґрунтя” ряду псалмів важливо добре уявляти релігійний календар стародавнього Ізраїлю (“Календар в Ізраїлі” – у коментарях на 12-й розділ книги Вихід). У Вих. 23:14-19 та в Лев. 23:4-44 ми знаходимо опис трьох найважливіших у євреїв щорічних свят: Великдень та Опрісноки навесні, П'ятидесятниця (або свято перших плодів) на початку літа, і восени, День очищення та Свято кучок. У ці свята народ мав іти до Єрусалиму, щоб у радісній та урочистій обстановці піднести Богові подяку. Ті, хто зібрався до храму, ставали учасниками масових ритуалів, які відбувалися під музичний акомпанемент, де співаки-левіти виконували псалми, хвиля та славя Бога.

У Псалмі 5:7 прямо говориться про намір увійти до Божого дому, щоб поклонитися Господу. (У Пс. 67:24-27 оспівується хода до святилища у супроводі тих, хто грає та співає; порівняйте Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорить про радість іти разом з іншими до храму.

Подій, випадків, приводів для здійснення поклоніння в храмі було в стародавньому Ізраїлі безліч. Це і суботні дні і новомісяччя, і суботні роки, і різного роду ювілеї. Але віруючі постійно приходили туди і з власного спонукання. І приносили добровільні жертви на знак подяки (так звані “мирні жертви”; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), зокрема, за відповідь на молитву (1-Цар. 1:24-25) ; приносили вони за очищення від “прокази” і за очищення від ритуальної нечистоти (Лев. 13-15), за благополучне вирішення правових конфліктів, за очищення від гріха (Пс. 50:13-17), а також на знак принесення обітниці. У таких випадках принесення того, хто приходить до храму, потрібно було розділити з присутніми; славослів'я Богу він вимовляв за них, вголос, можливо, у формі псалма хвали.

Немає сумніву в тому, що молитовні тексти Псалтирі були дуже популярні: ними користувалися не тільки в процесі “офіційного богопоклоніння”, а й молячи про прощення, зцілення, захист, “визволення”, втіху; і ця практика, успадкована християнською Церквою, триває протягом всієї її історії.

Отже, чи в індивідуальному чи громадському порядку, псалми оспівувалися або вимовлялися поблизу святилища. Зміст їх повчальний для віруючих і сьогодні. І ось чому. Молитвам псалмоспівців притаманна була така напруга віри в Господа, що вдячність і хвала Йому лилися з їхніх вуст навіть перш ніж була отримана відповідь на молитву.

При пильному вивченні псалмів бачиш, писав Клайв Льюїс у “Роздуми про псалми”, як мимоволі наростала ця віра та щира радість про Божі благодіяння. Здобути щось від Бога і не піднести Йому хвалу вважалося гріхом. Процес хвали завершувався проголошенням Господніх милостей. І це теж було частиною “радості про Господа”, тому що людині природно говорити про речі, які радують його найбільше.

Таким чином, коли в Писаннях звучав заклик до віруючих хвалити Бога, це був і заклик до них радіти Богові та Його благодіянням. Відповідно до давньоізраїльської практики благословення Богом одного робилося надбанням усієї спільноти, так щоб кожен його член міг взяти участь у славослів'ях Всевишньому. Саме це виражалося в братній поділі жертовного м'яса та інших приношень того, хто приходить до храму, щоб вознести Богу хвалу.

Прокляття у псалмах.

Автори псалмів співали про свою вірність Богові та Його завіту. Саме ревним бажанням відстояти праведність пояснюються слова прокльонів, що нерідко зустрічаються в їх текстах. Вони молилися про те, щоб Бог “зламав м'яз безбожному та злому” (Пс. 9:15), “збив зуби їх” (Пс 57; 6) і “вилив на них лють” Свою (Пс. 67:22-28) . Подібні “прохання” диктувалися не особистою мстивістю, а протестом проти тих, котрі, будучи позбавлені честі та совісті, відповідають на добро злом та зрадою (Пс. 108:4-5), а, головне, гарячим бажанням, щоб Бог засудив гріх та утвердив справу Свою на землі.

Звичайно, молитовне життя християн відрізняється від того, яке мали давні євреї. Але, молячись за виконання Божої волі або про швидке пришестя Христа, ми тим самим також молимося про вчинення суду над нечестивими і про відплату праведним.

Псалтир про смерть.

У поданні псалмоспівців смерть означала кінець їхньому служінню Богу і піднесенням Йому хвали (пізніше євреї усвідомили помилковість такого уявлення, про що свідчать книги Біблії, написані в наступні століття). Що ж до авторів псалмів, то для них радіти вірній Божій любові та плодам власної праведності можна було лише в цьому житті (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Ніде в Псалтирі не виражено скільки-небудь точно (як скажемо, у пророків; Іс. 26:19; Єз. 37:1-14; Дан. 12:2) очікування воскресіння. І все-таки іноді надія на продовження спілкування з Господом і після смерті в псалмах проривається (Пс. 15-16; 48; 72). Не можна в той же час не відзначити, що ніби свідчать про таку надію слова і висловлювання, що вживаються в цих піснеспівах, в інших псалмах вживаються стосовно тимчасових земних обставин.

Так, єврейське "шеол" означало в устах псалмоспівців як область проживання духів, що відійшли із землі, так і могилу. Надія на порятунок від пекла (“шеола”) та на входження до присутності Божої виражена в Пс. 48:15. Для псалмоспівця це могло, однак, означати як надію на досягнення “вічної слави”, так і на якесь “земне порятунок”, на продовження служіння Богові тут, на землі; у Пс. 29:3 “визволення з пекла” (“Шеола”) розуміється Давидом саме в цьому сенсі. І в той же час надія, виражена в цих поетичних рядках, легко переходить, як це засвідчено в пізніших біблійних одкровеннях, на сподівання на життя майбутнє.

Месіанські псалми.

Про неповну ясність і прихований сенс можна говорити і стосовно "месіанських псалмів". Поглянувши на Псалтир, так, по суті, і на весь Старий Завіт, через призму повного одкровення про Христа, що є у нас, ми можемо побачити, як часто “говориться” в них про Господа Ісуса (Лк. 24:27). Але віруючим старозавітних часів сенс месіанських псалмів (тих рядків їх, які несли в собі головну ідею) часто-густо не був зрозумілий до кінця.

З одного боку, псалмоспівець описував власні страждання чи перемоги, але, з іншого, – міг вживати висловлювання і образи, які не вкладалися у його земний досвід, їм належало скинути із себе покрив таємниці пізніше, розкривши своє значення Ісуса Христа. Оглядаючись таким чином, ми можемо слідом за Деличем, відомим богословом минулого, сказати:

“Як Бог Батько задає напрям історії Ісуса Христа формує її відповідно до власної волі та мудрості, так Дух Його спрямовує у угодне Йому русло, формуючи висловлювання царя Давида про себе самого так, що в них виникає прообраз майбутнього Царя, відповідно до історії, яку направляє Бог Отець”

Те, з чим ми стикаємося у зв'язку зі сторінками Біблії, може бути названо прообразністю як формою пророцтва. Від пророцтва у звичайному розумінні ця форма відрізняється тим, що може бути розпізнана тільки після свого виконання. Лише на підставі його виконання можна, "озирнувшись назад", зрозуміти, що значення тих чи інших виразів та образів визначалося не лише історичною конкретикою свого часу. Цим і пояснюється те, що новозавітні письменники постійно зверталися до псалмів, знаходячи в них такі одкровення про багато аспектів особистості Месії та Його справ, які явно ставилися до Ісуса Христа.

У месіанських псалмах перед нами постає Він – досконалий Цар-помазанець із роду Давидового. У підході до цих псалмів дослідники повинні бути, однак, дуже обережні: вони повинні пам'ятати, що не всі в них ставиться до Ісуса Христа (іншими словами, що не весь їхній сенс є перетворювальним), що первинне їх значення визначається думками, досвідом, переживаннями їх авторів. Таким чином, аналіз месіанських псалмів з історичної, текстуальної та граматичної точок зору має передувати аналізу “додатку” їх до Ісуса Христа новозавітними авторами.

Багато коментаторів Псалтирі користуються (у тому чи іншою мірою) запропонованим Делічем розподілом “месіанських псалмів” п'ять типів.

1. Чисто пророчі псалми. Це, зокрема, Пс. 109, де йдеться про майбутнього Царя з “дома Давидового”, який є Господь Ісус. У Новому Завіті (Матв. 22:44) цей Цар прямо ототожнюється з Христом.

2. Есхатологічні псалми. Це псалми 95-98; ставлячись водночас до так званих “псалмів царювання”, вони описують пришестя Господа і встановлення Його Царства. І хоча в них не йдеться про Царя з дому Давидового, у тексті відчуваються натяки на те, що станеться це у другому пришесті Христа.

3. Проосвітньо-пророчі псалми. У них псалмоспівець описує свої переживання, думки і почуття, але робить це такою мовою, через такі образи, які явно виводять те, про що він співає, за межі його особистого досвіду; пророцтво, яке міститься в таких псалмах, виконується в Ісусі Христі. Прикладом їх є Псалом 21.

4. Непрямо-месіанські псалми. Ці псалми присвячувалися реальному цареві свого часу та його діяльності. Але кінцеве виконання проголошуваного в них знову ж таки в Ісусі Христі (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалми, що містять месіанську символіку, або частково месіанські. Їхній месіанський характер менш очевидний. Якимось чином (або певною мірою) псалмоспівець відображає в собі те, що стосується Христа (наприклад, Пс. 33:21), але аж ніяк не всі аспекти його тексту застосовні до Господа. Згодом Ісус і апостоли могли просто вдаватися до знайомих їм словосполучень і образів із цих псалмів як засобу вираження власних переживань (наприклад, “запозичення” з Пс. 108:8 в Дії 1:20).

Отже, очевидно, що як надія віруючих на Бога, так і основні істини віри виражалися мовою псалмів дуже вражаючим чином. Протягом століть ці псалми надихають Божий народ, служать йому для вираження хвали Господу. Крім того, вони служать засобом "індивідуального втіхи", джерелом надії для душі, що страждає, в часи важких випробувань; псалми навчають молитися і дають впевненість у тому, що молитва буде почута, зміцнюючи тим самим довіру людини до Господа. Зазначимо у зв'язку з цим, що для псалмів характерний раптовий перехід від виливу скарги і благання до радості з приводу очікуваної відповіді, якби він уже був отриманий. Це свідчить про переконання віри.

Автори книги Псалтир.

На початку багатьох псалмів стоять імена тих чи інших осіб, з єврейською частинкою "ле" перед ними: "ле Давид", "ле Асаф" і т. д. Традиційно вважається, що частка "ле" свідчить про автора даного псалма (пісні) . З Писань ми знаємо, однак, що Давид був чудовим співаком і музикантом і першим організатором музичних “гільдій” при святині (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2- Цар.6:5, а також 1-Пар.13:8). У давньоєврейських переказах він залишився як один із творців священних піснеспівів.

Крім того, хоча слово, наступне за часткою "ле", може бути передано не тільки в родовому відмінку ("Псалом Давида"), але і в давальному відмінку, а також у родовому з прийменником "для", вживання цієї частки в написах до псалмам на посвідчення їх авторства досить добре підтверджується (при порівнянні, зокрема, з написами на інших семітських діалектах, наприклад, арабською, а також при порівнянні з іншими біблійними текстами).

Наступний “перелік” був би корисним при вивченні 90 псалмів, які мають “написи з іменами”: Псалом 89 приписується Мойсеєві; автором 73-х псалмів вважається цар Давид; Псалми 49 і 72-82 були написані Асафом; Еман Езрахіт написав псалом 87, а Ефан Езрахітянин (3-Цар. 4:31) – псалом 88; автором псалмів 71 та 126 вважається цар Соломон. (Згадані Асаф, Еман і Ефан були левітами-музикантами; 1-Пар. 15:17,19 порівняйте з 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Час написання Псалтиря.

Час написання псалмів охоплює період від Мойсея до повернення в землю обітовану відведених із неї юдеїв. Про те, що низка псалмів справді була написана в період після вавилонського полону, недвозначно свідчить їхній зміст.

Крім частки "ле", що говорить у ряді випадків про авторство Давида, у кількох з таких псалмів воно підтверджується також короткими повідомленнями з життя цього царя. Ці історичні примітки є при 14 псалмах.

Псалми 58 перегукується з 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 - з 1-Цар. 21:10-15

Псалми 33 – з 1-Цар. 21:10 – 22:2

Псалми 51 – з 1-Цар. 22:9

Псалом 53 - з 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можна пов'язати з 1 Цар. 23:24-29, хоча повної впевненості у цьому немає.

Псалом 56 відносять до того, що сталося в Адолламі (1-Цар. 22:1-2) або в Ен-Гадді (1-Цар. 24). Одна з цих подій могла знайти відображення і в Пс. 141, де Давид молиться у печері.

Псалми 59 співвідносять з 2-Цар. 8:8, Віс 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 майже ідентичний за змістом 2-Цар 22

У Псалмі 50 мається на увазі згрішення царя Давида, описане в 2-й Цар. 11-12

У Псалмі 3 відображені почуття Давида у зв'язку з подіями, описаними у 2-й Цар. 15-18.

Псалом 29 створений, як вважають, на тему, описаного в 1-Пар. 21:1 – 22:1. Давид написав його для виконання “при оновленні дому”; мабуть, мається на увазі спорудження жертовника на гумні Орни після того, як цар зробив неугодний Богу перепис своїх підданих, і народ був покараний епідемією морової виразки, коса його три дні.

Оскільки псалми писалися протягом тривалого часу, ясно, що збори їх складалися поступово. У зв'язку з цим привертає увагу заключний вірш Псалма 71-го (вірш 20): “Скінчилися молитви Давида, сина Єссеєвого”. Тим часом, ряд псалмів, що передували цьому, не вважаються творами Давида, тоді як 17 псалмів, що йдуть за 71-м, були, ймовірно, написані ним. Таким чином, сказане о 71:20, мабуть, відноситься до одного з ранніх "збірників" псалмів.

І інші царі, крім Давида, в процесі реформ, що проводилися ними, реорганізовували також музичне служіння при храмі. Наприклад, це відбувалося Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Йосафатом (2-Пар. 20:21) та Йодаєм (2-Пар. 23) :18). Певні зміни до служіння храмових музикантів зробив і цар-реформатор Єзекія (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Єзекія, між іншим, наказав Левитам підносити хвалу Господу в словах, написаних Давидом та Асафом (2-Пар. 29:30). З цього, очевидно, випливає, що два “збори” псалмів на той час вже існували.

Інші "збори" могли бути складені з "пісень сходження" (або, як їх ще називають, "пісень паломників"): Пс. 119-133. Очевидно, ці, меншого обсягу, збори були згодом включені до нині існуючих книг. Так книгу I становлять псалми 1-40; книгу ІІ – Псалми 41-71; книгу ІІІ – Пс. 72-88; книгу IV – Пс. 89-105 і, зрештою, книгу V - Пс. 106-150. Кожна книга полягає славослів'ям Господеві, а вся Псалтир великим славослів'ям (Пс. 150).

Найраніше свідчення про поділ Псалтирі на п'ять частин виявлено в Кумранських сувоях.

Рукописи Псалтирі, що дійшли до наших часів, відносять принаймні до трьох типів. У єврейській Біблії, або у так званому масоретському тексті, представлені рукописи найвищої якості. Вони найбільше підлягають прочитанню, хоч і пов'язаному з труднощами через наявність архаїзмів і перепусток. Але ступінь їх достовірності свідчить про благоговійне ставлення переписувачів (переписувачів) до священних текстів, які потрапляли до них у руки.

Грецькою Септуагінтою представлені рукописи Псалтирі, засновані на менш достовірному тексті, ніж той, що ліг в основу масоретського тексту. Справа в тому, що, стикаючись з особливо значними перепустками або труднощами в єврейському тексті, 70 перекладачів грецькою мовою досить часто "згладжували" перешкоди, що виникали, за допомогою вільного переказу тексту.

Перекладачі російського синодального тексту виходили переважно з грецького перекладу (Септуагінти).

План книги Псалтир:

I. Книга 1 (Псалми 1-40)

ІІ. Книга 2 (Псалми 41-71)

ІІІ. Книга 3 (Псалми 72-88)

IV. Книга 4 (Псалми 89-105)

V. Книга 5 (Псалми 106-150)

Дослідіть Писання,
бо ви думаєте через них мати вічне життя;
а вони свідчать про Мене.
(Ін. 5:39)

До того ж ти з дитинства знаєш священні писання,
які можуть примудрити тебе на спасіння вірою в Христа Ісуса.
Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності,
нехай буде здійснений Божа людина, до всякої доброї справи підготовлений.
(2 Тим. 3:15-17)

Передмова

Ця робота написана для того, щоб допомогти православним віруючим уважніше досліджувати Писання.

Ми намагалися включити сюди лише те, що допомагає цьому, і свідомо оминали суперечливі теорії, які часом не прояснюють, а лише затуляють світло Істини.

Ми хотіли б застерегти читача від суджень про Слово Боже на основі його оглядів чи переказів; тому радимо після прочитання та виконання невеликих практичних вправ переходити безпосередньо до читання Біблії, використовуючи додатково доступні святоотцівські коментарі. Праці з біблійного богослов'я та історико-критичні дослідження рекомендується читати пізніше, після ознайомлення з усією Біблією та набуття навички її тлумачення у святоотецькому дусі.

Втім, навіть тлумачення святих отців не можуть і не повинні замінювати власного роздуму над священним текстом Писання.

Псалми у житті Церкви

Псалтир – це книга молитов Церкви, образ того, яким може бути наша молитва. Псалми були написані відомими праведниками Старого Завіту, використовувалися багатьма поколіннями благочестивих людей і самим Господом нашим Ісусом Христом, і пізніше стали основою богослужіння. У чернецтві спочатку постригали тільки тих, хто знав всю Псалтир напам'ять.

І сьогодні той, хто хотів би дізнатися, що таке справжня церковна молитва, не може залишити без уваги Псалтир.

Якщо навчальні, історичні та пророчі книги Біблії дають нам «зовнішній» погляд на суть речей, то в псалмах ми рельєфно бачимо внутрішній світ людини і осягаємо таємницю його особистих взаємин із Богом. У цьому за глибиною Об'явлення з усіх старозавітних книг Псалтир найбільше наближається до Євангелія.


Про способи читання Псалмів

Існує кілька способів читання Псалтирі:

    Читання добового кола. Псалми є основою добового кола богослужіння, і на кожен проміжок дня Церквою призначено читання певних псалмів. Ці псалми або пов'язані з часом (наприклад, ранкові), або відображають історію створення, гріхопадіння і порятунку нашого світу (Псалми Вечірні), або пророчо ставляться до подій життя Господа нашого Ісуса Христа (читані на годиннику). За богослужінням використовуються і уривки псалмів (наприклад, прокімни). Зацікавленому читачеві пропонуємо подивитись окреме дослідження Борисової Н.П. по шестопсалмію (є в Інтернеті) і спробувати самостійно проаналізувати наслідування одного з годинників або чину співу 12 псалмів.

    Вірш кафізм. Церковнослов'янська Псалтир розділена на 20 розділів, або кафізм. У цьому випадку поспіль читаються кілька псалмів, між ними вставляються «Слави» (тобто додаткові молитви до Пресвятої Трійці). За кожним днем ​​тижня закріплені свої кафізми, тож вся Псалтир прочитується протягом тижня. Незважаючи на те, що сьогодні Псалтир читається церковнослов'янською мовою, не завжди зрозумілою, це читання приносить свою користь – ми можемо розмірковувати над окремими темами, які легко можна розрізнити. Це циклічне читання дозволяє краще дізнатися про Псалтир, запам'ятати для себе якісь уривки, які прийдуть на згадку у відповідній ситуації. Радимо побувати в монастирі з налагодженим богослужбовим життям та взяти участь у службі, коли ченці читають Псалтир.

    Вивчення окремих псалмів. Після читання з дослідженням та тлумаченням багато псалмів стають більш зрозумілими та рідними. Дуже важливо при цьому не забути, що псалми – все-таки молитва, тому ми пропонуємо починати і закінчувати таке читання спеціальними молитвами, і дотримуватися тих порад, які зазвичай наводяться для молитовного читання Св. Письма. Деякі вірші псалмів можна брати заучування напам'ять, використовувати їх як теми для власних молитов. У важку хвилину такі псалми спливуть у пам'яті, зміцнять, а в радості – спрямують дух до славослов'я Господа. І все ж не забуватимемо, що таке читання не може замінити храмового богослужіння, в якому ми сприймаємо псалми не як ізольований текст, а в контексті всього богослужбового життя християнської Церкви.

    Читання Святого Письма життям, пізнання його на досвіді. Це найдієвіший спосіб читання: часто люди, які не отримували богословської освіти, але ведуть праведне життя, тлумачили писання краще, ніж професори богослов'я. Але це не означає, що вивчати Писання і способи його тлумачення зовсім не слід: для праведної людини це послужить лише до збагачення його духовного життя і до більшого успіху у праведних працях.

Молитви перед читанням Псалтирі

Так часто наша душа немирна, і просто не може сприйняти Слово, яке Бог нам пропонує для настанови. Тому ми завжди радимо читати молитви перед початком для того, щоб прийти в стан, в якому ми можемо чути Його.

Ми пропонуємо тут традиційні молитви перед читанням Псалтирі в перекладі російською мовою, не з нелюбові до церковнослов'янської, а єдине з турботи про те, щоб читач міг і розумом розуміти читане.

Якщо ієрей, то каже:
Благословенний Бог наш, завжди, нині і повсякчас і на віки віків.
Якщо ж ні, говори з розчуленням:
За молитвами святих отців наших, Господи Ісусе Христе Боже наш, помилуй нас. Амінь. Цар Небесний: Трисвяте. І по Отче наш:
Наступні тропарі:
Помилуй нас, Господи, помилуй нас, бо не знаючи собі жодного виправдання, ми, грішні, приносимо Тобі цю молитву: Владико, помилуй нас.
Cлава:
Чесне пророка Твого, Господи, торжество, Небо Церква показу, з люди радіють Ангели. За його молитвами, Христе Боже, у світі утверди життя наше, та заспіваємо Тобі: Алилуя.
І нині:
Безліч гріхів моїх, о, Богородице! Тому я вдався до Тебе, Чиста, з благанням про спасіння. Єдина благословенна, зверни погляд Твій на мою хвору душу і моли Сина Твого та Бога нашого, дати мені прощення у всьому, що я зробив поганого.
Господи, помилуй (40).
І вклонися, скільки можеш.
Також молитва Святої Живоначальної Трійці:
Всесвята Трійці, Боже і Творець усього світу, допоможи і спрямуй моє серце осмислено почати і завершити добрими справамичитання цих богонатхненних книг, які промовив Дух Святий устами Давида. Я, недостойний, бажаю читати їх, усвідомлюючи своє невігластво; але, припадаючи, молюся Тобі і прошу від Тебе допомоги: Господи, спрямуй мій розум і зміцни серце моє не обтяжитися читанням уст моїх, але радіти розумінню читаного, і приготуватися до здійснення добрих діл, яким навчаюсь і про які читаю. Просвітившись добрими справами, нехай буду поставлений праворуч від Тебе на Суді і пов'язаний із обраним Твоїм. Отож, Владико, благослови, сердечно зітхнувши, так оспівати тобі язиком:
Прийдіть, поклонимося Царю нашому, Богові. Прийдіть, поклонимося і припадемо Христові, Царю нашому, Богові. Прийдіть, поклонимося і припадемо Самому Христу, Царю та Богу нашому.
Потім постій трохи, доки всі почуття твої не прийдуть у тишу. І почни читання не швидко, без лінощів, з розчуленням і розтрощеним серцем. Читай тихо і осмислено, з увагою, не поспішаючи, щоб розумом розуміти читане.

Текст Псалмів та переклади

Псалми були написані спочатку давньоєврейською мовою, і саме з давньоєврейської перекладали текст для Синодального перекладу (СП). Перші ж слов'янські переклади були зроблені з перекладу Псалтирі грецькою (так званий переклад сімдесяти, Септуагінта). Переклад LXX був зроблений ще до народження Христа і не містить правок, внесених юдейськими переписувачами до єврейської Біблії згодом. Ми радимо користуватися основним перекладом проф. П.А. Юнгерова, як продовжує традицію церковнослов'янської Біблії. Синодальний переклад Біблії також хороший (у ньому часом краще передано поетика мови, ніж у перекладі Юнгерова), але у багатьох місцях ухиляється від Септуагінти.

Згадаймо інші варіанти. Переклад шестопсалмія та обраних псалмів С.С. Аверінцева витримано у традиціях високого стилю перекладу класичних авторів. Переклад за ред. М.П. Кулакова - навпаки, дуже простий, дохідливий, але іноді вільно трактує оригінал. З англійських перекладівможна порекомендувати New Jerusalem Bible, в якому зроблено досить вільну спробу передати стилістику оригіналу, порівнюючи його з більш консервативною English Standard Version (Revised Standard Version).

Безумовно, бажаючому в повноті відчути красу і глибину Псалмів не обійтися без вивчення давніх мов, але це того варте.

Важливість знання історії для розуміння тексту

Для кращого розуміння псалмів корисно знати загальний контекст тогочасного життя, звичаї народів, з якими має справу псалмоспівець.

Збірка псалмів включає твори різного часу і різних авторів. Деякі псалми були складені ще в епоху Виходу (15 ст до Р.Хр.). Інші (більшість) були складені царем і пророком Давидом (10 ст. до Р. Хр.) та його придворними співаками. Окремі псалми належать до часу Вавилонського полону (6 ст. до Р. Хр.). Є й пізніші псалми, написані за 3-4 століття до Різдва Христового (про таке пізнє складання свідчить мова – вже не давньоєврейська, а арамейська).

У вивченні історичної ситуації може допомогти знайомство з іншими книгами Біблії, особливо важливо прочитати 1-2 книги Царств. Якщо читати саму Біблію видасться складним, можна скористатися загальними роботами о. Олександра Мене «Магізм і єдинобожжя» та «Вісники Царства Божого» (книги іноді суперечливі в аспекті свого богослов'я, але цікаві щодо широти охоплення матеріалу та історичних подробиць).

Для правильного розуміння тексту важливо з'ясувати і причину складання псалма - відомості про це іноді очевидні з самого тексту, іноді згадані в підзаголовку, іноді стає ясно з паралельних місць. Деякі дані можна отримати з коментарів, але не радимо в це занадто поглиблюватися.

Подивіться Псалом 3. Як для розуміння сенсу псалма вам могло допомогти його напис? (ім'я Авесалом має привести вас до 2 Цар. 13-18 гл.).

Псалми як поетичні твори

Псалми – це не просто молитви, але молитви, складені мовою поезії.

Розчулюється душа, плаче, радіє, коли чує наспіви, що дійшли до нас із сивої давнини. Як багато ми втратимо, якщо не чутимемо в псалмах цієї поетичної складової, адже в Слові Божому чудово все – і зміст, і форма.
До того ж деяке знання особливостей поетичної мови допоможе точніше розуміти зміст псалмів.

Ми пропонуємо читачеві дещо заглибитись у стрій біблійної поезії. Декілька годин, витрачених на те, щоб розібратися з ладом біблійної поезії, винагородяться сторицею.

Звична нам візантійська, європейська та російська поезія будується на певному ритмі, римуються закінчення.

Хваліть Бога, Божі слуги,
Всі навколішки перед Ним!
Мраз, спека, вітр, тиша і зоряні кола,
Він водить все пальцем Своїм.
Збудуйте, з любов'ю, руки,
І всю тугу, всі серця муки,
О, браття! ви до Його стоп
З благанням, з серцевим тихим стоном -
І Він, що володіє Сіоном,
Пошле вам благословення.
Ф.М. Глінка

Слуги-кола, Нім-Своїм, руки-муки, стопам-вам, стоном-Сіоном - ось пари римованих закінчень, які, разом з певним порядком чергування ударних і ненаголошених складів (розміром), утворюють віршовану форму.

Інакше у Псалмах. Семітська поезія теж заснована на парних (паралельних) членах, але вони утворюються не римою, а за змістом. Цей паралелізм членів є основним поетичним прийомом (регулярний розмір зустрічається нечасто і відіграє набагато меншу роль, ніж у європейській поезії). Існують різні класифікації паралелізму, ми наведемо класичну схему англіканського єпископа Роберта Лоута (його дослідження відбулося 1753 р.).

1. Синонімічний паралелізм - обидві строфи говорять приблизно про один, але в другій строфі можливо уточнення думки, і, як правило, посилення виразності.
Залежно від порядку членів синонімічний паралелізм може бути прямим або зворотним.

У цих віршах уточнюється, що Бог не просто пам'ятає, а й відвідує людину, що розуміння Божого задуму має включати готовність вчитися; причому видно, що у другому двовірші емоційна експресія зростає (на жаль, у російських перекладах це мало відбивається).

Зустрічаються розгорнуті синонімічні конструкції, що включають кілька рядків:

Боже, даруй суд Твій цареві
і правду Твою синові царя,
Щоб судити народ Твій по правді
і бідних Твоїх за законом.
(Пс.71: 1,2)

Суд-цар
Щоправда, син царя
народ Твій-правда
Бідні Твої-законний суд

А-В
С-В
D-С
D-A

У синонімічному паралелізмі іноді один вірш слід розуміти буквально, а другий образно:
Як батько ущедряє синів,
так Господь ущедрив тих, що бояться Його.
(Пс.102:13)

2. Антитетичний паралелізм- другий рядок висловлює ту ж думку, що і перший, але в негативній або контрастній формі:

3. Синтетичний (прогресивний або наростаючий) паралелізм- Наступний рядок не повторює, а розвиває думку попередньої:
Ухилися від зла і створи благо,
знайди миру і прямуй до нього.
(Пс.33:15)

Починайте Господа прославляти,
співайте Богові нашому на гуслях,
Одягаючий небо хмари,
що готує для землі дощ,
траву, що вирощує на горах
і злак на службу людям,
Хто дає худобам їхню їжу
і пташенятам ворона, що закликають Його.
(Пс.146: 7-9)

Цікавий аналіз можна отримати, якщо проаналізувати таким чином Псалом.

1 Хваліть Господа з небес,
хваліть Його на високих.
2 Хваліть Його, всі ангели Його,
хваліть Його, всі війська Його.
3 Хваліть Його, сонце та місяць,
хваліть Його, всі зірки світла.
4 Хваліть Його, небеса небеса
і води, що понад небеса.

5 Хай хвалять Господнє Ім'я.

Бо Він наказав, і створилися;
6 поставив їх на віки й повіки;
дав статут, що не минеться.

7 Хваліть Господа від землі,
великі риби і всі безодні,
8 вогонь та град,
сніг та туман,
бурхливий вітер, що виконує слово Його,
9 гори і всі пагорби,
дерева плодоносні та всі кедри,
10 Звірі та всяка худоба,
плазуни та птахи крилаті,
11 Царі земні та всі народи,
князі та всі судді земні,
12 юнаки та дівчата,
старці та юнаки

13 Хай хвалять Господнє Ім'я.

Бо ім'я Його єдиного звеличене,
слава Його на землі та на небесах.
14 Він підняв ріг народу Свого,
славу всіх святих Своїх, Ізраїлевих синів,
народу, близького до Нього.

Алілуя.

1-4: славослів'я небесних сил (синтетичний паралелізм):
2 ангельські сили,
3 небесні світила,
4 вся матерія неба
5,6 – підсумок: причина славослів'я у всьому світі,
7-12 - славослів'я землі (синтетичний паралелізм)
7,8 – стихії,
9,10 – рослини та звірі,
11,12 – володарі та люди.
13-14 результат: причина славослів'я в Ізраїльському народі.

Вірші, які випадають із віршованого розміру, вводять нову тему або підбивають підсумок, називають ан акруса.

ПодивітьсяПс. 36:2; 36:21; 148: 5б, 6; Іс. 6:10, Мт. 7:6. Складіть їх схеми. Які види біблійного паралелізму належать ці вірші? Намагайтеся самостійно знайти приклади кожної з форм біблійного паралелізму.

Хіазм.
Паралелізми можуть об'єднуватися в складну структуру, яка отримала назву хіазму. Прот. Іоанн Брек визначає хіазм як «збалансовані промови, побудовані симетрично навколо центральної ідеї в прямому, зворотному або антитетичному паралелізмі».

Приклад хіазму ми бачимо вже у першому псалмі. Ми наводимо текст псалма, надрукований таким чином (у формі вирви), щоб було видно паралелі та центр хіазму.

1 Блаженний чоловік, що не ходив на збори безбожних, і на шляху грішних не стояв, і в товаристві губителів не сидів,
2 Але в Законі Господньому - воля його, і закону Його він навчатиметься день і ніч.
3 І буде він, як дерево, посаджене при витоках вод, яке дасть плід свій у свій час, і лист його не відпаде.
І все, що він не робить, буде успішним.
4 Не такі безбожні, не так: але як порох, що змітає вітер з лиця землі!
5 Тому не повстануть безбожні на суд (не встоять – СП)
і грішники на збори праведних.
6 Бо Господь знає шлях праведних, а шлях безбожних загине.

Як паралелі тут виступають:

1-5б збори - збори
2-5а повчання у законі - поразка на суді
3-4 укорінене дерево – лист, який змітає вітер
Успішність праведника у всіх справах є центром хіазму.

У давнину алфавіт вчили від початку до кінця, потім від кінця до початку, потім від кінців до середини: альфа-омега, бета-кси, мю-ню ... Текст читали таким же чином (від центру до країв, від країв до центру), щоб знаходити закладені там хіастичні структури. Спробуємо і ми прочитати цей псалом від країв до центру, по спіралі, ніби ми рухаємось углиб воронки.

1-5б. Праведник не бере участь у зборах грішників > грішники не братимуть участі у зборах праведників.
2-5а Праведник навчається в законі Господньому (а грішник – ні), > грішники не встоять на суді,
3а-4 Праведник буде вічно живим і плодоносним > грішники будуть зметені.
3б Праведник буде успішний у всіх справах своїх. Цей вірш є центр хіазму, у якому розкривається головне становище всього уривка.
6 вірш являє собою анакрусу:
(праведник буде успішний тому), що Бог знає шляхи праведних, а шлях безбожних загине.

Аналогічно можна розібрати Пс.3.

1 Псалом Давида, коли він утік від Авесалома, сина свого.

2 Господи! Як помножилися гонителі мої! Багато хто повстає на мене.
3 Багато хто говорить душі моїй: Немає спасіння йому в Богові його.
4 Але Ти, Господи, заступник мій, слава моя, і Ти підносиш голову мою.
5 Голосом моїм до Господа я покликав, і Він почув мене від гори святої Своєї.
6 Я заснув, спав і повстав, бо Господь захистить мене.
7 Не побоююся безлічі людей, що на мене нападають.
8 Устань, Господи! Врятуй мене, Боже мій! Бо Ти вразив усіх, що даремно ворогували проти мене, зуби грішників потрощив.

9 Від Господа спасіння, і на народі Твоїм благословення Твоє.

2-8 - Господи, гонителі помножилися. > Повстань, Господи, Ти вразив усіх, хто даремно ворогує.
3-7 Багато хто мене лякає > Не боюсь безлічі.
4-6 Ти, Господи, заступник мій > Ти захистиш мене.
5. Я покликав Господа, і Він почув мене.
Анакруса: 9 Від Господа спасіння, і на народі Твоєму благословення Твоє.

Пропонуємо читачеві самостійно вичленувати центр хіазму в 8 псалмі, Побут. 24:32, та прочитати за принципом спіралі 1 Ін. 3:9.

Додаткові засоби художньої виразності
Дослідники також звертають увагу на образність, властиву поетичної мови: так, грішник може порівнюватися з левом, з грабіжником, він риє яму (будує підступи); Бог може «дивитися очима», рятувати «м'язом Своєю». Звичайно, всі такі мовні звороти не слід розуміти буквально.

Для виразності промови використовується економія слів (пропускаються деякі службові частини промови, за рахунок чого мова набуває стислість і виразність), деякі псалми написані акростихом, в деяких псалмах виявлено певний ритм (хвали, елегії або маршу), але відчути це можна, тільки читаючи псалми давньоєврейською.

Гімни Старого та Нового Завіту

(за виданням: Psautier. Version oecumenique liturgique, les editions du Cerf, 1977)

Вих. 15:1-18
Втор. 32:1-12
1 Цар. 2:1-10
3 Пар. 29:10-13
Тов. 13:1-8
Тов. 13:9-18
Юдит 16:1-2, 13-15
Притч. 9:1-6, 10-12
Прем. 3:1-7, 3:7-9, 9:1-12
Сир. 32:8-11, 37:1-17, 40:13-16
Іс.2: 2-5, 9: 1-6; 12:1-6; 26: 1-4,7-9,12; 33:2-10; 33:13-16; 38:10-20; 40:1-8; 40:9-17; 42:10-16; 45:15-25; 49:7-13; 61:1-9; 61:10-11, 62:1-7; 63:1-5; 66:10-14
Єр. 7:2-7; 14:17-21; 17:7-8; 31:10-14
Плач 5:1-7, 13, 16-21
Єзек. 36:24-28
Дан. 3:26-41; 3:52-57; 3:57-88,56
Ос. 6:1-6
Авв. 3:2-4, 13-19
Соф. 3:8-13

Лк. 1:47-55; 1:68-79; 2:29-31
Еф. 1:3-10
ФОП. 2:6-10
Кільк. 1:12-20
1 Тім. 3:16
1 Петро. 2:21-24
Відкр. 4:11, 5:9,10,12; 11:17-18,12:10б-12б; 15:3-4; 19:1-2, 5-7

Музичний супровід псалмів

Псалми спочатку співалися, причому у супроводі гри на музичних інструментах – струнних (гуслі, арфа), духових (ріг, труба, сопілка, волинка) і навіть ударних (кімвал – аналог тарілок, тимпан – бубна). Найчастіше це відбувалося з піснями і танцями, настільки природними для народу, що славить Бога, або плачем і наріканнями, якщо псалом покаяний. У християнському богослужінні інструменти були замінені наспівами, принаймні в Православної Церкви(залишки використання музичних інструментів можна бачити зараз лише у Церкві Ефіопії). Ускладнення мелодій призвело до того, що з часом прославленням Бога в піснях на кліросі почали займатися «професіонали», часто люди малоцерковні, зайняті зароблянням грошей. Не так було в давнину. Саме красою загального співу було вражено блаженний Августинприйшовши на службу до свого майбутнього наставника, свт. Амвросію Медіоланського.

І хоча серед співів, що використовуються в Церкві, є зразки, які, можливо, ніколи не будуть перевершені (грегоріанські хорали, давньоруський знаменний розспів), у дусі християнства шукати нові форми, які могли б залучати людей до Церкви, до молитви. Приміром, знаменитий Отець Церкви преп. Єфрем Сірін вважав молитви та псалми на мелодії, популярні серед сучасних йому єретиків-послідовників Вардесана.

Поза богослужіннями деякі святі, наприклад, свт. Філарет Московський, що використовували музичні інструменти (гуслі) для співу псалмів, була на Русі та традиція духовних віршів. Навряд ці традиції можна відродити повною мірою і тим паче зробити масовими. Проте сьогодні потрібне таке виконання псалмів, яке зможе викликати відгук у слухачів (особливо молоді), і надихнути їх на життя у згоді із заповідями.

Пропонуємо ознайомитися з традиціями пісенного виконання псалмів у грегоріанській, візантійській та давньоруській традиціях, у переробці російських композиторівХІХ століття, наприклад, С.В. Рахманінова; прослухати переклади псалмів для музичних інструментів (І. Мовної та Ю. Пастернака, громади Тезе та ін.).

Тих, хто має дар гри на музичних інструментах, просимо в ім'я Христа не закопувати свій талант, не виправдовуватися власною негідністю, а навчитися музичного виконання псалмів або пісень на тему псалмів, скориставшись готовими нотами або самостійно поклавши псалми на музику – під гітару, флейту тощо. Що б не говорилося, російська доля не може замінити пісень, що ясно говорять про Бога, і жоден книжковий аналіз псалма не може зрівнятися з тим, що дасть серцю його гарне музичне виконання.

Типи псалмів

У кожному вступі до Псалтиря робиться своя спроба скласти рубрикацію псалмів. Як правило, читати такі списки досить нудно, але для того, хто хотів би молитися за Псалтирю, такі списки підкажуть, який псалом буде співзвучний нашому духу в тій чи іншій ситуації життя.

Ми пропонуємо читачеві не користуватися готовим списком, але в процесі читання псалмів складатиме власний.

Тлумачення псалмів

Отці Церкви та церковні тлумачі можуть давати різні коментарі на ті самі вірші псалма. Візьмемо для прикладу Пс. 1:1:

Блаженний чоловік, що не ходив на збори безбожних, і на шляху грішних не стояв, і в товаристві губителів не сидів.

Свт. Опанас Великий коментує так:
«Давид вважає початок пророцтва про Христа. Який мав народитись від нього. Тому, перш за все, ублажає тих, хто сподівається на Нього. Блаженними ж називає тих, що не ходили на пораду безбожних, не стояли на шляху грішних, і не сиділи на сідалищі губителів. Бо в юдеїв три роди людей повстали проти Спасителя: книжники, фарисеї та законники, і вони справедливо названі безбожними, грішними та губителями. А шляхом найменовано життя, бо народжених добігає кінця».

Євфимій Зігабен коментує так:
«Під порадою розуміється бажання. Нечестивим називається атеїст чи язичник, а грішником, хоч і віруючий, але ведучи беззаконне і розпусне життя; Згубник же є той, який не тільки сам грішить, а й інших розбещує і спокушає своєю хворобою. Можна й інакше: під порадою розуміється зібрання їх, під шляхом грішних – диявола, тому що той, хто не стоїть у дияволі, приходить до Бога, Який сказав: «Я дорога» (Ів. 14:6), якою проходять люди до чесноти. Під сідалищем – вчення лукавих».

Цей псалом співається на вечірні, постійно нагадуючи нам про блаженство, яке чекає на праведника.

Нарешті, один із батьків пустелі, Патермуфій, пояснив це місце своїм життям. Він, будучи неграмотним, узявся навчати псалтир, і, почувши цей вірш, на багато років пішов у пустелю, цими словами побудував все своє життя і просіяв святістю.

Здавалося б, якщо є такі чудові коментарі та приклади, навіщо самим намагатись витлумачити священні тексти? Справді, тлумачення Отців Церкви назавжди залишаться для нас зразками, на яких слід навчатися. Але Бог не даремно дав нам розум, і наше завдання – не лише повторити їхні коментарі, а й зрозуміти, що конкретний псалом означає особисто для мого життя. І тут тлумачення Отців можуть бути нам лише підмогою, але не заміною власного роздуму, до речі, заповіданого на самому початку Псалтирі:

У законі Господньому - воля його,
і закону Його він навчатиметься день і ніч

(говориться про праведника в Пс. 1:2, пор. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читаючи Псалми, ми можемо виділити загалом кілька рівнів їхнього розуміння.

При першому, буквальному (або історичному) підході псалми розглядаються як фрагменти з життя старозавітних праведників. Ми можемо навчатися у них біблійному баченню світу, але також помічати і різницю між старозавітним та новозавітним Одкровенням. Правильніше розпочинати дослідження псалма саме з розуміння його буквального змісту, і лише після переходу до інших видів тлумачення.

Візьмемо для прикладу десятий псалом.

1 На кінець. Псалом Давида.

На Господа надіюсь,
Як скажете душі моїй: "Відлітай на гори, як птах?"
2 Бо ось грішники натягнули цибулю, заготовили в сагайдак стріли,
щоб у темряві стріляти у правих серцем,
3 І що Ти зробив, то вони зруйнували,
а праведник що зробив? (Коли зруйновано підстави, що зробить праведник? -СП)
4 Господь у храмі святому Своїм:
Господь – на небі престол Його,
Його очі дивляться на жебрака.
Його зіниці випробовують синів людських.
5 Господь випробовує праведного і безбожного,
а той, хто любить неправду, ненавидить свою душу.
6 Він зведе на грішників мережі.
вогонь, і сірка, і дух бурхливий - їхня частка (з) чаші.
7 Бо праведний Господь і полюбив правду,
правоту бачить лице Його(лице Його бачить праведника.СП).

Згадка гір у першому вірші дозволяє співвіднести цей псалом із подіями, описаними в 1 Цар. 23:14 (за посиланням Брюссельської Біблії). Тоді ситуація, описана в псалмі, виглядає приблизно так: Давид, будучи помазаний на царство і займаючи чільне місце при дворі, служачи Богові і цареві вірою і правдою, опинився в немилості у Саула, який шукає, як би занапастити його хитрістю. Давидові доводиться бігти в гори, щоб не бути враженим у пустелі.

Цей псалом можна аналізувати послідовно, тоді перша половина псалма є запитанням: «Господи, що ж робити?», а друга – відповідь Бога, чому так відбувається і чим це закінчиться. Однак, якщо помітити тут хіазм, то весь псалом можна прочитати від центру до країв, і він постане нам у такому вигляді:

4 Бог відчуває кожну людину і піклується про кожного (У храмі відчувається Його присутність; але Його володарювання – більше, над усією землею, Він уважний до тих, до кого немає діла. Він відчуває людину. Як поведеться людина?)

3-5 Безбожний, що руйнує справу Божу, сам готує собі смерть (Грішники вже занапастили підстави, що тепер робити Помазаннику?
2-6 Нечестиві, які б підступи будували, пропадуть (Грішники готові занапастити Давида, скориставшись раптовістю, але як Содому і Гоморрі – також погано буде безбожному),

1-7 Хоч іноді і здається, що краще зникнути, надія праведного втілиться, і він постане перед Господом. , але стоятиме перед лицем Божим).

Деталі також не повинні вислизати від нашої уваги. «Темрява», згадана у другому вірші – це образ чого: несподіваної засідки, несприятливого часу, чи похмурої свідомості грішників? І чи можна потрапити в людину, якщо цілитися в неї в темряві? «Підстави» – це закон Божий, який зневажили грішники, заснування влади Давида (його помазання на царство), чи в принципі справа Божа, в якій бере участь праведник? Якщо останнє, то цікаво, що, хоча воно може бути повністю зруйновано, ніде не сказано, що він зазнає шкоди; навпаки, він побачить Господа.

Уловивши буквальний зміст, можна переходити до другого рівня розуміння тексту псалма, тобто. спитати себе, що для нас означає цей псалом. Адже і нас таким чином відчуває Господь, і у нас є справи, які, як здається, приємні Богові, але тільки почни їх робити, і з'являються перешкоди, люди «ставлять палиці в колеса». А коли все руйнується, хочеться просто втекти. Тут можна звернути увагу на вірш 3: Коли підстави зруйновані, що зробить праведник?(СП) Іншими словами, чи занепадемо ми, чи звинувачуватимемо інших у своїх бідах, чи озлобимося, чи сподіватимемося і намагатимемося виправити ситуацію?
Тут можна помірковано використовувати те, що батьки називають «духовним змістом». Наприклад, одній дівчині виявилося близьким наступне алегоричне тлумачення. Спочатку всі ми є праведниками: це основа, дана нам Богом, благочестям батьків. Зруйноване підґрунтя – це життя без Бога, в яке вона ухилилася через те, що підпала впливу грішників (бізнесів і людей, які діють за їхнім наученням). Вона сама несе на собі наслідки цього: вогонь і сірка – це сльози та гіркота зневіри, дух бурен – розхитана нервова система. Але цей псалом став для неї вісником надії: усвідомивши себе жебраком, вона звертається до Бога за розумінням і сподівається знову побачити Його. Деяким здасться таке прочитання дещо штучним, але для цієї дівчини псалом видався пророчою відповіддю від Бога на її проблеми.

Наступний рівень прочитання відкривається тоді, коли ми прозріваємо у тексті внутрішній зв'язок із життям Господа нашого Ісуса Христа. Будь-який текст Біблії непрямо говорить про Нього, але в Псалмах це буває найбільш очевидно (яскравим пророцтвом звучать, наприклад, вірші 21 псалма).

Вказівки на Господа в псалмі, що розбирається нами, можна побачити в наступних місцях:

Ст. 2 - найбільше зло, передання Христа на смерть, також було здійснено вночі (Лк. 22:53),
Ст. 3 - у Христі не було знайдено жодної провини (Лк. 23:22)
Ст. 4 - Він був виставлений у злиденному образі, але Бог не залишив Його (Іс. 53 гл., Флп. 2:7)
Ст. 6 - Йому належало випити чашу гніву за гріхи людей (Ів. 18:11, Мк. 14:36).
Звичайно, не обов'язково і не одразу наше тлумачення буде таким струнким. Часто, читаючи Писання в групі Євангельських бесід, ми не дотримуємося такої послідовності тлумачення, віддаючи перевагу живому обговоренню того, що безпосередньо відкрилося.

Після того, як псалом прочитаний і розібраний на трьох рівнях – буквально-історичному, особистому і як пророцтво – можна звернутися до окремих тем цього псалма, і подивитися, як вони розкриваються у Святому Письмі (за допомогою пошуку за Біблією або за словником) , у творіннях Святих отців, богослужінні та життєписах святих. Тут такими темами можуть стати:

  • Жебрак,
  • Праведники та грішники (нечестиві),
  • Випробування (спокуса) і піклування Бога про людину,
  • Правда (справедливість) Божа і Суд Божий,
  • Чаша (гніву),
  • Надія на Бога,
  • Храм (Скінія, Святилище) та Престол,
  • Бачення Бога (зараз і наприкінці часів).

У додатку ми наводимо чудовий коментар святителя Іоанна Золотоуста на десятий псалом. Як можна помітити, святитель широко користується доступними йому перекладами, наводить цитати з паралельних місць Біблії, намагається спочатку з'ясувати буквальний зміст псалма, і лише після цього переходить до моральної проповіді.

Тлумачення святителя Іоанна Золотоуста на Псалом 10.

Велика сила надія на Бога і безсилля при цьому ворожих підступів і нападів. – Чому багато хто з беззаконників долає інших? – У чому полягає зброя праведника проти безбожних? - "Той, хто любить неправду, ненавидить свою душу". - Що означає: "їх частка (з) чаші"? – Небезпеки, на які зазнає багатий, і спокій праведника.

1. "На Господа покладаю надію, як скажете душі моїй: "Вилітай на гори, як птах?(ст.1). Інший (Акіла): зійди на гори, як птах пересілися. "Бо ось, грішники натягнули лук, заготували в сагайдак стріли, щоб у темряві стріляти в правих серцем(ст.2). Інший (Сіммах): як у темряві.

"І що Ти зробив, то вони зруйнували, а праведник що зробив? Господь у храмі святому Своїм(ст.3). Інший (Сіммах): тому що закони порушені. Третій (невідомий, див. Оріг. Екз.): тому що навчання будуть повалені. Велика сила надії на Бога. Вона є неприступна огорожа, непереборна стіна, непереможна допомога, тиха пристань, незламна фортеця, непереборна зброя, непереборна сила, що прокладає собі шлях серед непрохідних місць. Нею беззбройні перемагали озброєних, дружини – чоловіків, діти дуже легко виявлялися сильнішими за досвідчених у військовому мистецтві. І чи дивно, що вони перемагали ворогів, коли вони здобували перемогу над самим світом? Перед ними стихії забували свою природу і зверталися на їхню користь, звірі не були більше звірами, і піч – піччю, бо надія на Бога перетворить усе. Гострі зуби, тісна темниця, природна лють, болісний голод, щелепи біля самого тіла пророка, ніщо (не було для них) перепоною, але надія на Бога, сильніше за всяку вузду стримуючи щелепи, звертала їх назад. Представляючи це, Псалмоспівець і говорив тим, які радили йому піти і бігти і шукати собі порятунку в місцях безпечних: " на Господа надіюсь, як скажете душі моєї"? Що ти кажеш? Владику всесвіту я маю своїм помічником; що робить легко все і завжди я маю своїм вождем і покровителем; а ти посилаєш мене в безлюдне місце і радиш шукати безпеки в пустелі? Хіба допомога пустелі більша за Того, Хто може зробити все з великою легкістю? Навіщо ти змушуєш мене, сильно озброєного, бігти, як оголеного і беззбройного, і хочеш зробити вигнанцем? Ти, що маєш військо і огороджений стінами і зброєю, не порадив би бігти в пустелю, а якби порадив, то здався б смішним: чому ж того, з яким сам Владика всесвіту, ти виганяєш, змушуєш поневірятися і бігти від нападу грішників? Крім сказаного, я маю й іншу причину не бігти. Якщо і Бог допомагає, і нападники суть грішники, то чи не наражається на крайню безчестя той, хто радить наслідувати боязких птахів? Хіба ти не знаєш, що приготовлене проти мене військо слабше за павутину? Якщо ворог земного царя, куди б не пішов, скрізь перебуває в небезпеці, боїться і тремтить, то тим більше ворог Бога всіх: куди б він не пішов, всі йому вороги і навіть сама природа, бо як друзів Божих бояться і стихії і звірі, і поважає всяка тварюка, так на ворога і противника Божого озброюються і нападають і неживі тварюки. Ось чому одних, перш ніж вони торкнулися землі, роздерли звірі, інших винищив вогонь. Вороги мають стріли та сагайдак, і все у них готове, – вже " заготовили"їх, каже," у сагайдак", - але немає у них ніякої сили, і нічого такого ми не боїмося; якби навіть я побачив когось спускає стрілу, і тоді не залякався б. Справді, яка користь від зброї, якщо немає сили? Так і в їх немає її, тому що немає до них благовоління Божого, вони будують підступи і нападають не прямо, але тому особливо я і сміюсь над ними, що вони кидають стріли свої в темряві. вражати його, він падає від власної руки і гине від власної підступності, що ж може бути безсилим того, хто перемагається власною зброєю?. , але й нападають на невинних, що не зробили їм ніякого зла, і це не мало робить їх слабкими, як ті, що йдуть проти рожна (Дії 9:5), не завдають йому жодної шкоди, а пошкоджують свої власні ноги, так і вони. тим є і ще причина, яка знищує силу їхнього нападу. ня. Яка ж? " Що", каже," Ти вчинив, то вони зруйнувалиСенс слів його наступний: вони нападають і ведуть війну з Тобою, порушуючи Твій закон і Твої накази. Справді, вони посилюються зруйнувати Твої заповіді, і при тому досконалі. Або це говорить пророк, або те, що вони злочинці закону. доказ їхньої слабкості – і в тому, що вони виходять на війну, не зберігши Твоїх заповідей, тому вони воюють проти правих і будують підступи, що не слухаються Твоїх наказів.

2. Розкривши слабкість ворогів, і показавши її не в тому, в чому показують інші (бо не сказав, що вони не мають ні грошей, ні фортець, ні союзників, ні міст, ні мистецтва у війні, але, залишивши і знехтувавши все це, як нічого не означає, сказав, що вони беззаконники, що нападають на людей, які не зробили їм ніякого зла, що вони порушують Божі заповіді), – пророк говорить потім про озброєння праведних, розкриваючи і звідси легкість перемоги їх над ворогами. Так само і ми повинні розрізняти сильне і слабке, і не особливо боятися, чого бояться люди гідні осміяння. Справді, що кажуть? Такий жорстокий, підступний, має багато грошей і велику владу. Але тому особливо я і сміюся з нього: усе це – види слабкості. Але він, скажеш, уміє будувати підступи? У цьому ти відкриваєш мені новий вид слабкості.

Чому ж багато хто з таких людей перемагає? Тому що ти не вмієш добре боротися з ними, тому що ти сам домагаєшся того ж, що робить їх слабкими – слави та влади. Уникай цієї причини ворожнечі, вражай супротивників інакше: гордого – смиренністю, корисливого – нещасливістю, нестримного – стриманістю, заздрісного – дружелюбністю, і ти легко переможеш їх. Розкривши, як я вище сказав, слабкість супротивників, дивись, як він зображує озброєння праведника. " Праведник", каже," що зробив"Тобто коли вороги так приготувалися, ти запитуєш: як озброївся праведник? Послухай." Господь - на небі престол Його, очі Його дивляться на жебрака, зіниці Його випробовують людських синів.(ст. 4).

Чи бачиш, як коротко він висловив захист його? Ти питаєш: що він зробив? Вдався до Бога, що живе на небі, що існує скрізь. Він не натягнув цибулі, не приготував сагайдака, як вороги його, не розташувався в темряві, але залишивши все це, огородився проти всього надією на Бога і протиставив їм Того, Хто не має потреби ні в чому подібному, ні в часі, ні в місці. ні в зброї, ні в грошах, але одним помахом робить все. Чи бачиш захист його, непереможний, швидкий і легкий? " Очі Його дивляться на жебрака, зіниці Його випробовують людських синів. Господь відчуває праведного і безбожного, а той, хто любить неправду, ненавидить свою душу(ст. 4-5). Інший перекладач (Акіла) каже: очі його досліджують. Третій (невідомий перекладач, див. Оріг. Екз.): Господь, праведний випробувач.

Четвертий (Акіла): праведного відчуває і безбожного, і того, хто любить неправду, зненавиділа душа Його.. "Хто любить неправду, ненавидить свою душуЧи бачиш готового Помічника, благонадійного Захисника, Який скрізь присутній, все бачить, за всім спостерігає, Якому особливо властиво промишляти і турбуйся, – хоч би ніхто не просив Його, – перешкоджати ображаючим, допомагати ображеним, віддавати одним нагороди за чесноти, а Він знає все, очі Його бачать увесь всесвіт, і не тільки знає, але й бажає виправити все. праведним(Ст. 7). Якщо ж Він праведний, то Він не буде тільки дивитися на такі справи. Він відвертається безбожних, схвалює праведних. Далі, розкриваючи і тут теж, про що він говорив у попередньому псалмі, тобто, що порок сам собою може досить покарати грішників, додає: " хто любить неправду, ненавидить свою душуПорок неприємний душі, ворожий і згубний, так що порочний ще раніше покарання вже зазнає покарання. шкода і смерть самі собі? Чи бачиш легкість цієї допомоги? Зведе Він на грішників сіті: вогонь, і сірка, і дух бурхливий - їхня частка (з) чаші (скорбот). Бо праведний Господь і правду полюбив, правоту бачить лице Його(ст. 6, 7).

Інший перекладач говорить (невідомий перекладач, див. Оріг. Екз.): відчекає на беззаконному вугіллі.Третій, невідомий перекладач (див. Оріг. Екз.): правоти побачить обличчя їх, тобто. праведних, або Його – Бога. Сказавши про покарання, що походить від самої пороку, і знаючи, що багато хто не дивиться на це, пророк нарешті вражає душу безбожних покаранням, що посилається згори, вживаючи посилені вирази та страшні назви; каже, що на них понад проллються дощем вогонь, сірка, бурхливий вітер і гаряче вугілля, – бажаючи уявити цими переносними виразами неминучість помсти, вищий ступінь муки, швидкість та руйнівну силу покарання.

3. Що означає: " їх частка (з) чаші"? Це їхня доля, каже, це їхнє надбання, це спіткає їх у житті, від цього вони загинуть. Далі наводиться і причина: тому що Всевидець не попустить пройти цьому безкарно. Як інший пророк каже: " чистим очам Твоїм не властиво дивитися на злодіяння, і дивитися на утиск Ти не можеш(Авв.1:13), і він висловлює також у словах: " праведний Господь і правду полюбил". Богу особливо властиво приймати правду, справедливість, і Він не попустить ніколи противного їй.

Ось чому і на початку псалма пророк сказав: " на Господа покладаю надію, як скажете душі моїй: "Відлітай на гори, як птах?Ті, які сподіваються на блага житейські, не кращі за птаха, який, сподіваючись на пустелю, робиться легко вловимим для всіх. Такий – що сподівається на багатство. багатий уловлюється і друзями, і ворогами, він живе навіть у більшій небезпеці, ніж птах, маючи безліч людей, які ловлять його, а перш за все свої порочні побажання, він вигнанець, що завжди залежить від обставин часу, він боїться і лютості катів. і гніву царя, і підступів від улесливих, і обману від друзів, коли повстають на нього вороги, він тремтить більше за всіх, і коли буває світ, він побоюється підступів, бо не має багатства міцного і невід'ємного, тому він постійно блукає і переселяється з одного місця в інше, проходячи пустелі і гори, мешкаючи в темряві, знаходячи серед полудня глибоку темряву і будуючи підступи. Не такий праведник. Стеж праведних – як світило променисте, яке більш і більше світлішає до повного дня(Притч.4:18). Вони не наважуються ні будувати підступів, ні робити несправедливостей, і мають спокійну душу. бачать морок, тому що душа їхня буває одержима страхом.Яким же чином може бути розсіяна ця темрява?Якщо, відставши від усього цього, ти утвердишся в надії на Бога, хоча б ти був найбільшим грішником." Подивіться", говорить Премудрий," на давні пологи і подивіться: хто вірив Господеві, і був осоромлений?" (Сир.2:10)? Не сказав: праведник, але: " хто". Хоча б, каже, це був грішник. То й дивно, що і грішники, тримаючись цього якоря, стають непереможними для всіх; така особлива властивість відданості Богу, що й обтяжений гріхами ти знайдеш підбадьорення в Його людинолюбстві, бо як " проклятий чоловік, який сподівається на людину", так блаженний," який сподівається на Господа(Єр.17:5,7). Отже, залишивши все інше, тримайся цього якоря. Бог бачить усе і судить праведно, і не тільки судить, а й виконує суд свій. Тому пророк, сказавши про праведність Його, зображує і покарання вогнем і бурхливим духом: Він робить це тому, що дбає про грішників і бажає покаранням спонукати їх до виправлення, будемо ж з усіх цих причин вдаватися до Нього і постійно звертати до Нього свої погляди, таким чином ми досягнемо всіх благ Христе Ісусе, Господе нашому, Якому слава на віки віків.

Завдання для самостійної роботи

Пропонуємо самостійно витлумачити 1 псалом.

Почніть із молитви.

Прочитайте текст. Постарайтеся самостійно, не заглядаючи на попередні сторінки, вичленувати хіазм, позначити його центр та анакрусу. Який основний сенс псалму? Перевірте себе, а потім переходьте до розгорнутого тлумачення, використовуючи різні переклади: з'ясуйте буквальний зміст псалма, постарайтеся, щоб жодного слова не залишалося незрозумілим.

Чи звернули ви увагу на таке? Ст. 1. Деякі переклади замість "згубників" ставлять "насмешники", "циніки". Ст. 2. Про який закон йдеться? Які позитивні характеристики блаженного чоловіка, чим відрізняється його шлях у Старому Завітівід Новозавітного? Ст. 3. Подумайте, як географічні та кліматичні особливості Палестини вплинули формування цього образу. З'ясуйте за допомогою пошуку, які види плоду згадані у Святому Письмі. Чому поставлено уточнення свого часу? Образом чого може бути дерево з неопадним листям? Для тлумачення образу витоків вод у пророчому ключі див. 4:14. Ст. 6. Де ще в Біблії йдеться про два шляхи? (пор. Втор. 30:15-20, Мт. 7:13-14).

Прочитайте цей псалом ще раз, спробувавши відповісти на запитання: "А що це все означає особисто для мене?"

Як змінилися мої уявлення про світ після прочитання цього псалму? Що тепер я намагатимусь робити чи не робити? Чи дає це псалом надію, і в чому, чи допомагає чіткіше бачити мету життя?

Знайдіть святоотцівські коментарі на цей псалом і порівняйте з ними те, що вийшло. Подумайте, як обрані вірші цього псалма могли б супроводжувати вас у повсякденному життіпостарайтеся запам'ятати ці вірші. Ми радимо повертатися до цього псалму протягом цього дня, серед тижня, розмірковувати над ним, спробувати прочитати його спільно в групі – ще багато може відкритися.

А зараз переходьте до молитви. Псалми часто починаються наріканнями і проханнями, потім йде спогад Божественної допомоги і розуміння, а завершується все вдячністю та сповіданням надії на Бога. Чому б не спробувати так будувати свою молитву?

Просимо вас також згадати р.б. Володимира, його наставників у Христі та всіх учасників Євангельських бесід завдяки спілкуванню з якими навколо Писання стало можливим написання цієї роботи.

Дякуємо за працю з вивчення способів тлумачення Псалмів з нами і бажаємо, щоб книга Псалтирі стала для вас скарбницею добрих навчань, що лікує душу і подає світ; знаряддям проти нічних страхів, спокоєм від праць денних (свт. Василь Великий); дзеркалом, в якому ви побачите рухи власної душі і, усвідомлюючи їх, вимовлятимете самі слова (свт. Афанасій Великий); книгою, яка у всіх церквах по всесвіту просвічує душі вірних (бл. Феодорит Киррський) і серед зображень різних духовних станів людини дарує ясні пророчі вказівки про Спасителя (свт. Іоанн Златоуст).

Вибрана бібліографія на допомогу вивчаючому Псалтир

    Псалтир у російському перекладі з грецького тексту із запровадженням та примітками П.А. Юнгерова. Свято-Троїцька Сергієва Лавра. 1997

    Біблія Святе Письмо Старого і Нового Завіту. Синодальний переклад (можна будь-яке видання, але переважно з посиланнями та додатками брюссельського видавництва «Життя з Богом», або Тлумачна Біблія А.П. Лопухіна)

    Псалтир церковнослов'янською мовою (бажано окремим виданням, з включеними перед і після кожної кафізми та «Слави» молитвами)

    Святитель Афанасій Великий. Послання Маркелліну про тлумачення псалмів (найпоширеніше святоотцівське введення в Псалтир) і його ж. Тлумачення на псалми. Творіння, т.4.

    Святитель Василь Великий. Бесіди на псалми (пояснені обрані псалми) Творіння, т. 1.

    Святитель Іоанн Золотоуст. Тлумачення на псалми. Творіння, т. 5, кн. 1,2. (Пояснені майже всі псалми)

    Святитель Феодорит Кіррський. Тлумачення на псалми.

    Тлумачна Псалтир Євфімія Зігабена (компілятивна праця, що містить витяги з вищеперелічених батьків на кожен вірш Псалтирі)

    П.А. Юнгерів. Віровчення Псалтирі, його особливості та значення у загальній системі біблійного віровчення. Київ, 2006 (побудована за схемою класичних догматик, але на матеріалі Псалтирі)

    К. Льюїс. Роздуми про Псалми. Зібрання соч. в 8 тт., Т. 8. М., 2000 (може служити хорошим введенням до сучасного прочитання Псалтирі)

    Біблійний богословський словник о. В. Михайлівського. М., 1996 чи: Біблійний словник Б. Геце. Gummersbach, 1997 (за допомогою словника можна здійснювати тематичний пошук по Біблії)

    Словник біблійного богослов'я за ред. К. Леон-Дюфура та ін. К.-М., 1996 (статті з різних тем біблійного богослов'я)

Ми не включили до цього списку пізніші коментарі російською мовою, оскільки вони переважно є компіляціями, а не самостійними працями.

Рекомендуємо також користуватися комп'ютерними програмами, які спрощують пошук у різних перекладах. Такими програмами є «BibleQuote» (безкоштовна, початковий рівень, зручний інтерфейс), «Слов'янська Біблія» (платна, просунутий рівень) та BibleWorks (не русифікована, дорога, професійний рівень) для Windows; PalmBible+ (безкоштовна) є найбільш зручною програмою для Палма.

Інші роботи того ж автора

В.С. Стрілів. Євангельські читання як форма роботи із студентською молоддю.

Переглядів