Вкотре: що відбувається в РПЦ і як ми дійшли до такого життя. Константинополь відлучили від РПЦ: що означає церковний розкол

Російська православна церква повністю розірвала євхаристичне спілкування з Константинопольським патріархатом. Ухвалене в понеділок, на засіданні Священного Синоду Російської православної церкви в Мінську рішення - вимушений крок, але не зробити його було не можна.

Відвідувачка стамбульського храму Святого Георгія спокійно розмовляє телефоном. Про Бога у церквах Константинопольського патріархату думають сьогодні дедалі менше. Фото: REUTERS

Що зміниться для православних віруючих після розриву Російської церкви з Константинополем

Що конкретно зміниться для православних християн Російської церкви після рішень синоду в Мінську, чи можна молитися, сповідатися, причащатися у храмах, які належать до юрисдикції Константинопольського патріархату? На ці та інші питання " Російській газетівідповідає клірик храму святителя Василія Великого в Москві, відомий проповідник, місіонер, письменник, який народився і довго служив на Україні, у Львові та Києві протоієрей Андрій Ткачов.

Що робити паломникам і туристам з Росії, які опинилися на відпочинку за кордоном (наприклад, у Туреччині) і потрапили до храму під юрисдикцією Константинопольського патріархату?

Протоієрей Андрій Ткачов:Чи можна російському туристу, який опинився в Туреччині на відпочинку, увійти до православного храму, який знаходиться під юрисдикцією Константинополя? Звичайно можна. Чи можна помолитись у ньому? Зрозуміло.

Чи можна вклонитися визнаним православним святиням, які опинилися у цьому храмі? Так можна. Не було рішення про оголошення Константинопольської церкви безблагодатної, і патріарх Варфоломій поки що не відданий анафемі.

Але оскільки Московський патріархат рішенням Синоду перервав євхаристичне спілкування з Константинополем, то сповідатися та причащатися у його храмах віруючим Російської православної церкви не можна.

Що можна робити священикові, який опинився в храмі, що знаходиться під юрисдикцією Константинополя?

Протоієрей Андрій Ткачов:Я думаю, що про священиків не варто турбуватися, вони, напевно, найкраще почули слово Патріарха і Синоду, і вже точно не служитимуть там, де служать із поминанням імені Константинопольського патріарха. Священиків сотні і вони в усьому розберуться самі, а те, що створив Константинополь, стосується мільйонів віруючих, і не лише в Російській церкві.

Ситуація ще досягла останньої визначеності, оскільки дуже важливо дочекатися реакції всіх православних церков світу те що, що створив патріарх Варфоломій.

Чи можна їздити на Афон?

Протоієрей Андрій Ткачов:Звичайно можна. Афон перш за все доля Пресвятої Богородиці, і вже потім місце чиєїсь юрисдикції. Так що Афон та його святині, як були і залишилися з нами. Це просто патріарх Варфоломій "бриднув".

І Афон, на мою думку, ще відгукнеться на зроблене ним, і скаже своє слово, і жодна юрисдикція не зупинить правди.

Хоча багато наших святих – святитель Тихін Задонський чи святий преподобний Серафим Саровський – ніколи не були на Афоні. Афон став модним останнім часом, його відвідують переважно багаті люди, привозячи туди великі гроші і великих начальників і розбещуючи цим Афон, відволікаючи від молитви і чернечого діяння.

Багато хто з цих "афонітів" ніколи не був у Дівєєво, на Соловках, на прозваному "російським Афоном" Валаамі, та й Трійцю-Сергієву Лавру ніколи не відвідували. Можливо, теперішня ситуація частково змінить маршрути їхніх паломництв.

Хто отримає у Києві томос, при тому, що глава канонічної православної церкви України, митрополит Онуфрій відмовляється його отримувати, швидко легітимізований Константинополем розкольник Філарет Денисенко навряд чи хороша кандидатура для цього та ще й з незручними для Константинополя патріаршими амбіціями?

Протоієрей Андрій Ткачов:Нині у центрі уваги не томос, про створення "паралельної структури" Константинопольського патріархату в Україні. Все це зроблено Константинополем у стилі рейдерських поведінкових замашок.

Можливо, згодом йому вдасться зібрати в цю "паралельну" церковну структуру покидьки всіх гілок українського православ'я, до них додадуться "перебіжчики" з кантнічної Української православної церкви, вони, звісно, ​​також будуть, але "погоди не зроблять". (Поки готувався цей матеріал, стало відомо, що ієрарх Української православної церкви Московського патріархату, митрополит Переяслав-Хмельницький та Вишневський Олександр (Драбинко) оголосив себе кліриком Константинопольського патріархату. За його словами, це автоматично випливає з рішення, ухваленого Константинополем. Але це очікувана дія , а митрополит Олександр – карикатурна навіть з нецерковної сторони своєї поведінки фігура.

І можливо, зрештою цій структурі вони й планують передати томос.

Що буде з Києво-Печерською та Почаївською Лаврою?

Протоієрей Андрій Ткачов:З відповіддю на це запитання треба зачекати. Він стане гостро, але пізніше.

Чи не піде Константинопольський патріархат після України до Росії? Чи не задуматиме плани і тут створити "паралельну структуру" такого ж роду під своєю егідою?

Протоієрей Андрій Ткачов:Замучиться ходити. Незабаром час покаже, як виглядає насправді, і картина окреслиться чіткіше.

Патріарх Московський і всієї Русі Кирило у мінському храмі Усіх Святих. Фото: Сергій Балай, БелаПАН

Російська православна церква посварилася з Константинополем. Білоруська Православна Церква підтримала РПЦ. Що це означає для православних віруючих нашої країни, чи вважатиме церква незгодних з її рішенням розкольниками і що робити, якщо ти причастився не в тому храмі? Розбираємось.

На засіданні Синоду РПЦ у Мінську було ухвалено рішення перервати євхаристичне спілкування (спільне служіння літургій двома єпископами чи священиками) із Константинопольським патріархатом. Причина розриву – нібито «антиканонічні» дії Константинополя, який «вступив у спілкування з розкольниками в Україні і зазіхав на канонічну територію Російської православної церкви».

Рішення було ухвалено після того, як Константинопольський патріархат надав автокефалію (адміністративну незалежність) Українській православній церкві. Вселенський патріарх Варфоломій звинуватив Москву в низці «неканонічних втручань» у справи Київської митрополії починаючи з XIV століття: «Оскільки Росія як відповідальна за нинішню хворобливу ситуацію в Україні не здатна вирішити проблему, Вселенський патріархат взяв на себе ініціативу щодо вирішення проблеми відповідно до повноважень наданими йому священними канонами та юрисдикційною відповідальністю над єпархією Києва, отримавши прохання про це від високоповажного українського уряду». Патріарх Варфоломій також заявив: «Вселенський патріархат несе відповідальність за встановлення церковного та канонічного порядку, оскільки тільки він має канонічну привілей для виконання цього найвищого та виняткового обов'язку».

«У практичному плані це означає, що ми не зможемо здійснювати спільні богослужіння з Константинопольським патріархатом, наші архієреї та священики не зможуть брати участь у здійсненні спільних літургій з ієрархами та священиками Константинопольського патріархату, а миряни не зможуть причащатися». закінчення засідання Синоду голова відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського патріархату митрополит Волоколамський Іларіон.

Православ'я: хто головний?

Православна церква з'явилася після розколу християнства 1054 року. У світі існує п'ятнадцять Помісних православних церков, кожна з яких має свого предстоятеля у сані патріарха, митрополита чи архієпископа. Загальна кількість членів цих Церков становить приблизно 227 мільйонів.

Усі помісні церкви рівні між собою. Кожна автокефальна церква повністю самостійна та незалежна у справах свого канонічного та адміністративного управління.

Предстоятель Помісної Церкви є «першим серед рівних»: він не втручається у внутрішні справи єпархій і не має прямої юрисдикції над ними. Для спільного вирішення різних питань збирається Собор, в якому беруть участь і священики різних рангів, і звичайні віруючі. Між Соборами керувати загальними справами патріархові допомагає Синод. Наприклад, у Мінську збирався Синод Російської православної церкви, щоб вирішити питання санкції щодо Констатинопольської помісної церкви, патріарха якого називають Вселенським.

Між Вселенським патріархом і Патріархом Московським і всієї Русі давно йде негласна боротьба за те, щоб стати «першим серед рівних». Москва давно претендує на звання Третього Риму – а «другим Римом» називали саме Константинополь.

Щодо православної церкви в Україні, то вона вже давно живе кількома різними «життям». У країні є як Українська Православна Церква Московського Патріархату, так і Українська Православна Церква Київського Патріархату, а також Українська Автокефальна Православна Церква. Дві останні ведуть незалежне від Московського патріарха життя.

Якщо УПЦ КП отримає автокефалію (офіційну незалежність), це швидше за все призведе до об'єднання її з УАПЦ. Що робитимуть єпархії, які зараз підкоряються Москві, – велике питання.

Окрема тема – церковне майно. Адже сьогодні УПЦ МП контролює два ключові монастирі в країні - Києво-Печерську та Почаївську лаври.

Канонічна територія

Якщо перекладати те, що трапилося з церковного на політична мова, то фактично Константинопольський і Московський патріархат діють так само державним утворенням, у яких керівник церкви є суверенами. У міжправославних відносинах помісних православних церков сталося зіткнення двох суверенів. У цьому випадку – щодо України. Не йдеться про те, хто правильніше молиться богу. Претензії у конфлікті – суто територіальні, пояснює теолог, докторант Рейнського Університету Фрідріха Вільгельма (Бонн, Німеччина).

«Корпус канонічного права православної церкви досить хаотичний, у ньому акумулювалося все, що приймалося на Соборах різні часи, починаючи з самого заснування церкви. Тож у канонічному праві є дуже багато норм. І суверени вдаються до тієї чи іншої норми, щоб виправдати свої дії, легітимувати їх».

Так, Вселенський патріархат виправдовує свої дії своїм правом давати автокефалію тому, кому вважатиме за потрібне. Москва висуває свої аргументи, називаючи те, що відбувається зазіханням на «канонічну територію РПЦ».

Сам термін «канонічна територія» застосовується у церквах давно. Цей принцип з'явився за часів феодалізму, коли священики служили лише у своїй єпархії та інші території не могли зазіхати. У православному світі у 19-20 століттях цей принцип став порушуватись. Головна причина – міграція. Люди почали виїжджати до інших країн (наприклад, до Америки), там вони відкривали парафії, які підкорялися різним єпископам на батьківщині. Так почалося накладання різних єпархій одна на одну.

«Пізніше термін став застосовуватися для поділу території за конфесійним принципом "чия влада – того й віра". Після розпаду СРСР термін почали застосовувати по відношенню до церков у колишніх. радянських республік. Поняття "канонічна територія" зафіксовано у статуті РПЦ, де перераховані країни, які перебувають в обгодовуванні Московського патріархату», – пояснює Васильович.

Ситуацію доведеться прийняти

Вона порівнює дії Російської православної церкви зі спробою зупинити поїзд, що від'їжджає від станції:

«Кинутися під поїзд уже пізно, можна лише намагатися утримати його за поручні. Але зробити це навіть 15 людям дуже важко. І, звичайно, пасажира, який спізнюється на потяг, який купив квиток, ця ситуація напружує та бісить. Він діє істерично, а не логічно: просто кричить матюком і просить кондуктора натиснути на гальма».

Про те, що українська православна церква хоче стати автокефальною, говорили не перший рік, але Москва воліла заплющувати на це очі, вважає експертка:

«Вхідних точок, які б змінити конфігурацію сил, було безліч. Починаючи від передсоборного часу і Святого Великого Собору, на якому можна було обговорювати ці питання. Але Москва була впевнена, що її цей потяг зачекає. І це була хибна стратегія».

Московський патріархат, за словами Наталії Василевич, спочатку діяв, не зважаючи на українські настрої:

«Вони вірять, що все ще можна переграти, якщо добре попросити чи погрожувати. За аналогією зі стадіями ухвалення негативної ситуації РПЦ зараз перебуває на стадії гніву, але, зрештою, доведеться ухвалити неминуче».

Кожен вибирає по собі

Яких би рішень не ухвалювали по суті політичні структури, для мирян це рішення – не катастрофа, впевнена Наталія Василевич.

Так, мирянам, які відносяться до церков Московського патріархату, відтепер не можна: хрестити (і миропомазувати) дітей, сповідатися і причащатися, приймати обряд соборування у священиків та єпископів Константинопольського патріархату. Але покарання за це не передбачено:

«Просто неможливо ніяк не проконтролювати, що роблять віруючі і як вони виконують заборони. Жодного покарання тут бути не може. Кожна людина сама вільна обирати свою стратегію дій. І навіть якщо на нього буде накладено якесь покарання, немає механізмів його виконання. Суворість законів на Русі компенсується необов'язковістю їхнього виконання».

За словами експертки, віруючих у православній церкві просто немає як суб'єктів права, тому до них практично неможливо застосовувати якісь норми: «Є лише совість самої людини як головний механізм, що регулює».

Інша річ, коли йдеться про представників самої РПЦ. Її священики та єпископи відтепер не зможуть проводити спільні служби з представниками Константинопольського патріархату, але з іншими представниками помісних церков – так. Сама велика проблема– служби, у яких беруть участь і ті, й інші.

«Наприклад, нещодавно на інтронізацію нового сербського єпископа в Німеччині було запрошено представника Константинопольського патріархату єпископа Варфоломія і двох єпископів Московського патріархату. Це сталося після першого рішення Синоду РПЦ, яке вже передбачало припинення спільного служіння єпископів двох помісних православних церков. Тому перед початком служби єпископа Варфоломія попросили не послужити, оскільки тоді в службі не могли б прийняти представники Московського патріархату».

Розкол та ізоляція

Рішення Синоду РПЦ, яке підтримала Білоруська православна церква, може вплинути на віруючих білорусів, вважає Васильович. Тим більше, що в самій Російській православній церкві «зростає крило фундаменталістів, орієнтованих на самоізоляцію та конфронтацію».

По суті, ухвалене Синодом РПЦ рішення логічно продовжує зовнішньополітичний курс, який веде Росія до Останніми роками. Лише раніше санкційними були продукти харчування, зараз – духовна їжа.

Чи залишаться православні миряни, що належать до Московського патріархату, в ізоляції багато в чому залежить від них самих, вважає експертка:

«По суті, на віруючих, які мають голову на плечах і які можуть самостійно приймати рішення про своє духовне життя, припинення євхаристичного спілкування з Константинополем ніяк не вплине».

На заході України відбуваються події, що повністю вписуються у картину церковного розколу в країні. Радикали силоміць захопили храм. Серед парафіян є постраждалі. Це далеко не перший погром не просто за потурання, але за фактичної підтримки влади у Києві.

Події навколо канонічної Української православної церкви з кожним днем ​​набувають драматичного характеру. Надзвичайна ситуація в Івано-Франківській області – націоналісти із «Правого сектору», забороненої організації в Росії, захопили Свято-Троїцький храм.

Офіційний сайт УПЦ наводить подробиці: «Увірвавшись, вони влаштували бійку з парафіянами, які знаходилися всередині, в результаті кілька людей отримали серйозні травми – двом чоловікам зламали руку та розбили голову. Настоятеля ж храму, заломивши йому руки, стусанами виштовхнули надвір. Вигнавши у такий спосіб усіх парафіян, рейдери змінили замки».

Відеозаписів саме цього захоплення поки що немає, але як діють радикали-націоналісти у таких випадках, добре відомо, адже починаючи з 2014 року вони захопили вже понад 50 храмів – на Тернопільщині, розгромлена церква в Чорноморську на Одещині. Те саме спробували це зробити на Хмельниччині, парафіяни завадили. А ось так неонацисти з угруповання С-14 спілкувалися зі священиком у Києві, у Свято-Покровському Голосіївському монастирі, звинувативши їх у приховуванні бразильця, який раніше воював у Донбасі "Ти не священик, ти біс".

При цьому радикалів ніхто нізащо не карає, вони почуваються господарями становища. Їх наступ на українську православну церквув останні роки, виявляється, було своєрідною підготовкою до дій Константинопольського патріарха Варфоломія, який раптом намірився надати Україні автокефалію.

Днями провладний сайт «Миротворець», у рамках підготовки ще більш рішучих дій, очевидно, вніс до своєї бази даних, яка фактично є списком потенційних мішеней, не когось а митрополита Київського і всієї України Онуфрія! У тексті – пряма загроза: «Пропонуємо їм усім залишити Україну самостійно поки що не пізно. І нехай потім ці розкольники та антиукраїністи не кажуть, що їх не попереджали».

Приводом для цього став заклик Онуфрія до двох «екзархів», надісланих Константинопольським патріархом, покинути Київ, щоб не нагнітати ситуацію, не створювати додаткових умов для протистояння в українському суспільстві. Називається і дата, коли можуть статися масштабні зіткнення.

«Один із можливих варіантів – 14 жовтня майже щорічно проходять марші націоналістів-бендерівців у такому жорсткому варіанті. І оскільки їм зазвичай нема чим зайнятися, як пройти Хрещатиком, цей час були пильними. І, очевидно, нам треба буде організовувати на цей час захист Лаври», - вважає православний громадський діяч, публіцист Валентин Лукіяник.

Києво-Печерську лавру, символ православ'я, вже давно хочуть захопити «уніати», «греко-католики». Але готуються вони до масштабних дій по всій країні, проводять своєрідний «дальний опис майна», яке готуються захоплювати. Наказ українського Мінкультури, який потрапив до ЗМІ. У ньому – вимога перерахувати всі церковні цінності: «Просимо Вас забезпечити доступ для огляду членами комісії церковного майна, яке знаходиться у Спасо-Преображенській церкві, з метою визначення його історико-культурної цінності та перепису».

Те, що відбувається в Україні навколо канонічної, первісної православної церкви, не тільки закладає міну під єдність всього православного світу, про що представники більшості помісних церков так чи інакше повідомляли ініціатору ідеї автокефалії патріарха Варфоломія, який раптом уявив собі кимось на кшталт «православа» небезпечним є те, що в багатьох інших областях України можуть початися заворушення, громадянське протистояння.

Константинопольський Патріарх вирішив призначити двох єпископів із Північної Америки«екзархами» в Україні без узгодження з Патріархом Московським та всієї Русі Кирилом та митрополитом Київським та всієї України Онуфрієм. Священний синод РПЦ обурився та вказав на загрозу єдності всього світового православ'я. Глава Відділу зовнішніх зв'язків Московського патріархату митрополит Іларіон заявив, що Москва ніколи не прийме української автокефалії, що походить від Константинополя, і подібні дії загрожують світовому православ'ю розколом, який можна порівняти зі схизмою 1054 року, що розділила християнський світ на східну та західну церкви. Андрій Полонський — про наслідки церковної сварки та складні взаємини з Константинополем.

Церковний проект Порошенка

Автокефалія православної церкви в Україні – друга після «євроінтеграції» улюблена ідея українського президента Порошенка, який вважає себе православним. Він провів відповідне рішення через Раду, кілька разів їздив до Стамбула, розмовляв із патріархом Варфоломієм, навіть обіцяв Константинопольському патріархату гроші.

Але які великі гроші із нинішньої України? У порівнянні з тими засобами, які Фанар (резиденція патріарха в Стамбулі) може отримати у разі відкритого протистояння з Москвою, це будуть копійки. Однак усе це — кон'юнктура. Коли йдеться про серйозні проблеми церковного життя, оживають старі суперечки та дуже давні протиріччя.

Варфоломій хоче більшого

Вселенський патріархат Константинополя - або, як його називають у грецькій літературі, Велика Церква Христова - перший по честі серед православних церков. У візантійські часи, протягом тисячі років Другого Риму, симфонія патріарха та імператора часто визначала долі світу. Тепер, звичайно, до колишньої сили далеко, але спогади про неї бережуть.

Нині у Константинопольському патріархаті 63 єпархії та близько 3200 парафій на всіх континентах (близько 5,5 мільйонів віруючих). У Європі є й російські парафії Константинопольського патріархату, об'єднані в Російську православну архієпископію Західної Європи з центром у Парижі. До 60-х ця архієпископія іменувалася «екзархатом російської традиції». У її витоків (1931) - митрополит Євлогій (Георгіївський).

…У Константинополя традиційно складні відносиниз Московською патріархією та Російською православною церквою. Коріння протиріч сягає XIX століття, у проблему з Болгарської автокефалією. Але Україна, де ролі змінилися з точністю навпаки, загострила їх до крайнього ступеня.

Патріарх Варфоломій (у світі Дімітріос Архондоніс) – випускник Папського Східного інституту в Римі та Мюнхенського університету, фахівець з канонічного церковного права. І саме правовий аспект проблеми він завжди ставитиме в основу своєї аргументації.

Для Варфоломія та Константинопольського синоду українське питання – унікальна можливість у рази збільшити церковний та політичний вплив на сучасному світі, взяти історичний реванш за низку принижень та невдач, які довелося пережити Вселенської церквипісля падіння Візантійська імперія. Ця обставина робить подальше загострення конфлікту дуже ймовірним, а то й неминучим.

Аргументи Фанара

У Константинополі люблять стверджувати, що з церковно-юридичної точки зору статус українських єпархій, що належать Московській патріархії, ніколи не був остаточно підтверджений.

Як відомо, християнство поширювалося на Русі із Києва. Більше того, перший обраний без узгодження з Константинополем глава Російської церкви Іона (1448 рік) титулувався митрополитом Київським і всієї Русі, хоч кафедра його і знаходилася в Москві (формула «Митрополит Московський і всієї Русі» була прийнята в 1461). Тоді, після провалу Флорентійської унії, поділ «української» та «великоросійської» уерквей міг здатися нашим співвітчизникам лише у страшному сні.

Константинопольські ж патріархи довгий час взагалі не брали до уваги автокефалію Московської митрополії, називали главу Російської церкви своїм «екзархом на Москві та північних країнах». Після падіння Константинополя (1453) вони вдома, в Османській імперії, почувалися дуже сором'язливо, і лише на православному північному сході могли розправити плечі, потішити себе видимістю влади.

Так чи інакше, перший та єдиний указ (томос) Константинополя про визнання права Москви на управління українськими єпархіями було випущено через двісті років у другій половині XVII століття. Та й то під тиском уряду Османа, який не бажав псувати відносини з Росією.

Але й тоді Вселенський патріарх Діонісій вимагав, щоб в українських храмах його ім'я за літургією виголошувалося насамперед Московським Йоакимом. У Москві подивувалися цьому побажанню, та й незабаром забули про нього. Але з позицій церковного права питання залишилося відкрито.

Український розкол

Ситуацію посилює церковний поділ в Україні. Православні країни розколоті на три Церкви:

Українська православна церква Московського патріархату (УПЦ МП)

На сьогоднішній день єдина канонічна. Вона вважає себе наступницею давньої Київської митрополії та колишнього Українського екзархату Російської православної церкви радянського періоду. Користується правами широкої автономії, наданими їй спеціальним указом патріарха Алексія II у 1990 році та розширеними на Архієрейському соборі РПЦ у листопаді 2017 року.

Предстоятель Церкви – митрополит Київський та всієї України – обирається довічно на Архієрейському соборі УПЦ. З 2014 року Церкву очолює митрополит Онуфрій (Березовський).

В УПЦ (МП) – 12 615 парафій та 43 єпархії по всій Україні за винятком Львівської, Івано-Франківської та Тернопільської областей. Вона поєднує абсолютну більшість православних громад (67%).

У Московській патріархії наголошують, що у всіх своїх внутрішніх справахУкраїнська православна церква має повну самостійність. При цьому єпископат УПЦ (МП) зберігає всю повноту присутності на Архієрейських соборах та в Синоді РПЦ.

На тлі громадянської війни на Донбасі та політичного розмежування в країні духовенство та парафіяни УПЦ МП не займають одностайно проросійські позиції. Те саме стосується і вищих ієрархів церкви. Відверто «промосковськими» можна назвати лише 3 з 9 членів Синоду — намісника Києво-Печерської лаври, митрополита Вишгородського та Чорнобильського Павла (Лебедя), митрополита Одеського та Ізмаїльського Агафангела (Саввіна) та митрополита Донецького та Маріупольського.

Виникла у роки Громадянської війнина території, підконтрольній Сімону Петлюрі. У 30-ті роки вона була практично знищена, але виявилася відновлена ​​під час Другої світової війни під німецькою окупацією. У повоєнні роки ця церква мала парафії в основному в еміграції, в Канаді та в Латинська Америка. Її українські храми було або закрито, або передано РПЦ.

Однак у тих же 40-50-х священики УАПЦ у глибокому підпіллі опікувалися бійцями УПА*. Декілька десятків глибоко законспірованих громад збереглися в Галичині і до 80-х років. Наприкінці 80-х УАПЦ легально повернулася до України. Тоді до неї приєдналося кілька сотень парафій, що пішли з Московського патріархату.

На сьогоднішній день УАПЦ має 11 єпархій і понад 550 парафій. Очолює її Макарій (Мелетич) із титулом митрополита Київського та всієї України.

І, нарешті, третя, і, можливо, політично найактивніша — Українська православна церква Київського патріархату (УПЦ КП).

До неї належить президент Порошенко та більша частина нинішньої політичної еліти країни. Вона була заснована на так званому Всеукраїнському соборі у червні 1992 року.

Історія УПЦ КП практично цілком пов'язана з одним із найбільш одіозних та суперечливих церковних діячів радянської та пострадянської доби Філаретом (Денисенко).

Противники та недоброзичливці звинувачували його в активній співпраці з КДБ (на прізвисько «Антонов»), а також у порушенні чернечих обітниць. Сам Філарет звинувачення, зрозуміло, заперечував.

Після смерті патріарха Пимена митрополита Філарета було призначено місцеблюстителем патріаршого престолу і сподівався бути обраним на патріаршество. Але не справдилося… Тоді, домовившись із першим президентом України Кучмою, він вимагав від РПЦ автокефалії Української церкви. Архієрейський собор РПЦ у 1992 році відмовився давати автокефалію. Причому за це рішення проголосувала переважна більшість українських єпископів. Собор закликав митрополита Філарета скласти повноваження предстоятеля Української церкви, і Філарет, цілуючи хрест, дав клятву, що виконає цю вимогу.

Але, повернувшись до Києва, Денисенко відмовився від клятви та оголосив, що буде «предстоятелем УПЦ до самої своєї смерті». У відповідь у РПЦ його позбавили священства. За повної підтримки державної владиФіларет знайшов вихід. У червні 1992 року у своїй резиденції він провів так званий Всеукраїнський об'єднавчий собор, на якому оголосив про об'єднання УПЦ та УАПЦ. Новостворена структура отримала назву Київського патріархату. Її предстоятель іменувався тепер патріархом Київським та всієї України.

Першим патріархом було обрано 94-річного старця, митрополита УАПЦ Мстислава Скрипника, який жив у США і мав найбільший авторитет в українській націоналістичній еміграції. Філарет став його заступником та представником в Україні. Через деякий час Скрипник помер, і союз двох неканонічних церков розпався. Минуло ще два роки – і мрія Філарета здійснилася. Він сам став патріархом у своїй власній Київській патріархії. Одночасно 1997 року Архієрейський собор РПЦ відлучив його від церкви.

На сьогоднішній день УПЦ КП – друга за значенням та найбільш афілійована з українською владою православна структура країни. У її складі – 4281 парафія та 32 єпархії.

За даними українських соцопитувань, УПЦ КП майже зрівнялася за кількістю віруючих з УПЦ МП, а то й випередила її (за винятком території ДНР та ЛНР, де, зрозуміло, опитування не проводилося). Але до цих даних потрібно поставитися з обережністю — політичне замовлення очевидне.

Усі останні роки в Україні велися переговори щодо об'єднання УПЦ КП та УАПЦ. Однак вони упиралися в особисті амбіції ієрархів. Питання про автокефалію зовсім змінює справу. Можливість отримати законний статус змусить священноначало неканонічних церков забути всі протиріччя.

Російська та еллінська партії

Так само, як немає єдності на православній Україні, немає її і у вселенському православ'ї. Церкви багато в чому розділені, частина традиційно орієнтується на Москву, частина – на Константинополь. Подейкують навіть про існування двох умовних партій – російської та еллінської.

До російської партії традиційно відносять Антіохійський патріархат, Грузинську, Сербську, Польську, Болгарську та Чехословацьку церкви. До еллінської – Єрусалимський та Олександрійський патріархат, Кіпрську, Елладську та Албанську церкви. Впливовою вважається ще Румунська православна церква, але вона зберігає свого роду нейтралітет.

Однак в українському питанні все не так просто. Наприклад, Олександрійський патріарх Феодор II, що начебто належить еллінській партії, прямо говорить:

Українська церква є невід'ємною частиною Російської православної церкви.

І ще:

Глава Олександрійська церквазапевнив, що дуже добре знає Україну і має дуже добре уявлення про те, якими стимулами керуються люди, які намагаються сьогодні посіяти розбрат.

З Феодором багато в чому згоден його Єрусалимський брат Феофіл III, і Кіпрський архієпископ Хризостом.

Проконстантинопольську позицію займає лише Елладська церква. Тут визнання автокефалії Української церкви пройде швидко та безболісно. Складні церковні відносини Греції та Росії цього року прорвалися й у велику політику. Справа дійшла до дипломатичних скандалів і відмови у грецькій візі кільком високопоставленим священнослужителям, що взагалі вже виходить за всілякі рамки пристойності.

У будь-якому разі можливий розрив євхаристичного спілкування між Москвою та Константинополем поставить більшість православних церков перед украй важким історичним вибором. З упевненістю можна сказати одне – в ізоляції Російська православна церква не залишиться.

Коли йдеться про майбутнє православ'я у світі, особливе значення має і судження афонських ченців. Авторитет Афона в православному світі непохитний. Зазвичай вони утримуються від висловлювань, здатних внести смуту, але іноді вони не мають виходу.

Ось слова архімандрита Парфенія (Мурелатоса), ігумена афонського монастиря Святого Павла, які він сказав, будучи в Україні:

Я думаю, що церковне самоврядування у вигляді автокефалії — це сама по собі непогана річ. Але коли існує світ. Коли це питання не стає питанням розподілу людей, пастви. Тому мудрість, мабуть, підказує, наскільки можна зберігати єдність із Московською патріархією. Моя думка, щоб усі країни колишнього Союзу були в єдиній Російській православній церкві.

Якщо завтра автокефалія

Якщо у жовтні Константинополь надасть Україні автокефалію, це матиме найсерйозніші наслідки. Однак дипломатія Константинопольського патріархату завжди відрізнялася хитрістю та спритністю, що увійшла до легенд. Приклад тому — хоча б та сама Ферраро-Флорентійська унія. Щоправда, вона не змогла врятувати Візантію.

Тому можна сподіватися, що в останню мить патріарх Варфоломій все ж таки утримається від конфронтації з Москвою. Українські експерти кажуть, що замість автокефалії Константинополь може зажадати «екзархату», тобто прямого підпорядкування, або розпочати тривалі переговори на багато років. Тобто влаштувати зовсім не те, що потрібно Порошенку та його команді.

Хоч би що вирішив Варфоломій, ідею автокефалії в Україні підтримають лише Київський патріархат та УАПЦ.

Не треба бути пророком, щоб припустити, що в таких обставинах держава новою силоюрозпочне економічний, політичний та ідеологічний тиск на Українську православну церкву Московського патріархату. На кожну її єпархію, на кожну парафію. За українським законом все церковне майно належить громаді, а у будь-якій громаді легко ініціювати конфлікт і з політичних, і з економічних, і з особистих мотивів. Отже, справа дуже швидко може дійти до кривавих зіткнень, причому по всій країні.

* Екстремістська організація, заборонена біля Росії

«Прийняття у спілкування розкольників», «посягання на чужі канонічні наділи», «спроба зректися власних історичних рішень і зобов'язань» виводять Константинопольський патріархат за межі канонічного поля і унеможливлюють продовження євхаристичного спілкування з його ієрархами, духовенством і мирян Священного синоду РПЦ.

У ньому також наводиться докладна аргументація того, чому рішення Константинополя, ухвалені 11 жовтня, порушують православні канони, і заперечуються претензії Вселенського патріархату на те, щоб вважати своєю канонічною територією Україну.

«Проголошуване Константинополем» вчення у заяві називається «хибним», а дії патріархату «беззаконними». Водночас у ньому жодного разу не згадується слово «єресь» та його похідні. «Вступ у спілкування з тими, хто ухилився в розкол, а тим більше відлученими від Церкви, рівносильно ухиленню в розкол і суворо засуджується канонами Святої Церкви», — йдеться в документі .

Що це означає?

До рішення синоду РПЦ розрив канонічного спілкування називався представниками церков та експертами крайнім заходом, на який може піти Москва у відповідь на дії Вселенського патріархату. Хоча звучали і радикальніші пропозиції. Так, член синодальної Біблійно-богословської комісії Московського патріархату протоієрей Андрій Новіков у зв'язку з рішеннями Константинополя щодо України пропонував скликати у Москві надзвичайний Всеправославний собор для скинення патріарха Варфоломія та членів його синоду.

Євхаристичне спілкування — канонічне єдність церков, можливість їх послідовників безперешкодно брати участь у таїнствах у іншій церкви. Розрив євхаристичного спілкування - заборона прийняття таїнств іншої церкви. Після розриву євхаристичного спілкування припиняться спільні богослужіння РПЦ та Вселенського патріархату, парафіяни РПЦ не зможуть причащатися та здійснювати обряди в храмах Константинопольського патріархату, пояснив Іларіон.

​

Заява РПЦ про розкол з Константинополем призвела до появи «двох ворогуючих православних світів», каже співробітник Центру з вивчення проблем релігії та суспільства Інституту Європи РАН Роман Лункін. “Московський патріархат реалізував свою загрозу. Це вже повний розрив спілкування між двома патріархатами», - зазначив він. Розрив євхаристичного спілкування можливий заі не обов'язково пов'язаний зі звинуваченням іншої церкви в єресі, пояснив віце-президент Центру політичних технологій Олексій Макаркін. Наприклад, у разі рішення було прийнято у зв'язку з недотриманням Константинополем канонів. Крайнім заходом стало б переказ патріарха Варфоломія анафемі, каже він. «Це поки що єдина відмінність нинішнього «розколу» від Великої схизми, яка розділила католиків та православних», — каже Макаркін. Тоді, нагадує експерт, Візантійський патріарх і папа римський взаємно анафемізували один одного (анафеми було знято лише 1965 року). Макаркін вважає, що переказ анафемі Варфоломія — це поки що нереалістичний сценарій.

Лункін вважає, що поточний розрив відносин не схожий на те, що тимчасово стався 1996 року через Естонію. «Зараз і політичні обставини, і церковна дія зовсім інші. Тоді порівняно швидко дійшли компромісу, причому зараз у Естонії збереглися структури як Московського, і Константинопольського патріархату. Тоді РПЦ, виходить, пішла на поступки, таки не стала ставити умовою відхід Константинопольського патріархату з цієї країни, але тоді не було проблеми розкольників. Нині розпал політичних пристрастей набагато вищий, це видно і за заявами Порошенка, і з обговорення в російських ЗМІ», — пояснив Лункін.

Не перше припинення спілкування

Виступаючи перед журналістами, митрополит Іларіон нагадав, що євхаристичне спілкування РПЦ із Вселенським патріархатом вже переривалося через події в Естонії. 1996 року патріарх Варфоломій прийняв Естонську апостольську православну церкву під свою канонічну юрисдикцію. Після чого Священний синод РПЦ під головуванням патріарха Олексія ухвалив призупинити канонічне та євхаристичне спілкування з Константинопольським патріархатом. До 2001 року патріархати провели кілька раундів переговорів, їм вдалося врегулювати відносини та спілкування було відновлено.

Як це позначиться на відвідуванні Афона?

Вже після засідання синоду прес-секретар Патріарха Московського і всієї Русі Кирила священик Олександр Волков заявив, що віруючі РПЦ не зможуть молитися на горі Афон, що розташована в Греції, оскільки «Афон є канонічною територією Константинопольського патріархату з усіма наслідками, що звідси випливають».

Гора Афон користується популярністю у російських політиків. Президент Росії Володимир Путін був на Афоні щонайменше двічі — у 2005 та 2016 роках, кілька разів там бував прем'єр Дмитро Медведєв. Окрім того, за даними ЗМІ, Афон відвідували екс-глава Санкт-Петербурга Георгій Полтавченко, віце-губернатор Санкт-Петербурга Ігор Албін (Слюняєв) та інші чиновники петербурзької адміністрації.

Російські меценати брали активну участь у реставрації Свято-Пантелеїмонова монастиря. Проте релігієзнавець Лункін припускає, що парафіяни РПЦ зможуть відвідувати монастирі та старців Афона: «Афон — окрема чернеча республіка. За рішенням самих монастирів православні віруючі зможуть відвідувати Афон та афонських старців».

Єпархії та парафії, що підпорядковуються Константинопольському патріархату, є і в інших країнах, наприклад у Туреччині (на неї припадає шість єпархій та десять монастирів), Західної Європи, Південна Америка. У канонічну територію також включені деякі храми в Австралії, Сінгапурі та навіть у Таїланді. Віряни РПЦ або приходитимуть на богослужіння до всіх храмів Константинопольського патріархату, підкреслив Волков.