Значение понятия: «духовность. Вера православная - духовность

способность человека понимать других людей и проникаться к ним сочувствием. Как правило, духовность смешивают с религиозностью, не имеющей к духовности ни малейшего отношения.

Духовность смешивают с религиозностью, не имеющей к духовности ни малейшего отношения.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Духовность

Так называют состояние глубокого единения с Богом. Интерес евангельских христиан к духовности весьма силен, хотя возник он сравнительно недавно. Раньше слово "духовность" не употреблялось христианами; оно отсутствует в библейских и теологических словарях. Некрые христиане не любят говорить о духовности и употребляют лишь такие выражения, как "духовноеформирование", "духовное здоровье", "духовная дисциплина". Понятия "святость", "святая жизнь", "набожность", "ходить пред Богом", "стать учеником Христовым" традиционно считались более приемлемыми, поскольку они подчеркивают преданность Христу и глубокую связь с Ним, а также личную покорность Слову Божьему. Термином "духовность" обозначают аскетизм различных религий и, в частности, традицию католического благочестия, но такое словоупотребление выглядит абстрактным и даже может ввести в заблуждение. В то же время забвение священного даже евангельскими христианами и повсеместное распространение секуляризма вызывают тревогу и побуждают нас гораздо более серьезно переосмыслить наши отношения с Христом.

Духовность в других религиях. Современные примеры духовной жизни (один из них представлен в фильме "Ганди") напоминают нам о том, что все люди и народы наделены духовным потенциалом. В примитивных анимистических религиях, где нет различия между священным и профанным и все рассматривается с точки зрения магии, идея духовности, повидимому, не возникает. Но в более развитых религиях, где такое различие проводится и особое внимание уделяется человеческому выбору, личной дисциплине и аскетизму, люди могут получить глубокий духовный опыт. Р. Отто, автор классического исследования "Священное", выделил основные характеристики религиозного опыта. По его мнению, религиозность сопряжена с переживанием глубочайшего благоговения, с чувством таинственного, нуминозного, завораживающего и с особым, ни с чем не сравнимым страхом. Религиозность привлекательна тем, что приучает человека к рефлексии, сообщает поклоняющемуся особую энергию и силу. Поклоняющийся, приобщившись к ощущению священного, приучается включать в себя то, что принципиально отлично от его "я".Однако глубокая пропасть между самим поклоняющимся и священным остается. Настойчивое желание преодолеть эту пропасть характерно для развитых восточных религий. Впрочем, именно так порой описывают и вдохновение поэта, и размышления философа, и даже юношеский восторг.

В наши дни развитый аскетизм воеточных религий часто противопоставляют эгоизму, материализму и гедонизму западного мира. Действительно, для религий Азии характерны презрение к материальному и такая концепция духовности, края, став образом жизни, посрамляет западных христиан. Постоянный бдительный настрой, крайний аскетизм и простота муллы, гуру и факира превосходят любой западный стандарт аскетизма и духовности. Многие считают, что индусы настроены на молитву более, чем любой другой народ, и что вся их жизнь состоит из молитвы. Факир живет лишь на милостыню и глубоко презирает мирские блага. Санньясин постоянно странствует его жизнь проходит вне общества. Все эти люди полностью посвятили себя священному. Другие великие религии Востока буддийская и 30роастрийская, религии Китая и Японии также придают большое значение аскетизму и созерцанию. Некрые западные католики, практикующие созерцательную жизнь, вступили в диалог со святыми людьми Востока, стремясь углубить свое понимание духовности.

Духовность в христианских ересях. Ереси, существовавшие в раннем христианстве, были обязаны своей популярностью не столько доктринам, крые они проповедовали, сколько своим аскетическим и мистическим тенденциям. Почти все эти ереси возникли под влиянием восточной философии или греческого мистицизма. Гностицизм, митраизм, неоплатонизм и манихейство своим возникновением обязаны влиянию Востока. Эти течения стремились возродить мир, практикуя такой аскетизм и мистицизм, какого не было в христианстве. Ислам, оформившийся как еретическое искажение иудаизма, породил величайшую духовную поэзию, а арабские философы оказали глубокое влияние на западную мысль. Мусульманские наставникиаскеты известны своей строгостью и беспримерной верой в Бога. Т.о., восточные религии бросили вызов Западу не только в доктринальной сфере, но и в сфере духовной практики. В наши дни, когда Восток смешался с Западом, такие вызовы весьма опасны для Запада, разочарованного торжеством рационализма, технократии и бездуховности.

Природа христианской духовности. (1) Аскетизм, как таковой, не слишком характерен для христианской духовности. Дело в том, что аскетизм зачастую основывается на презрении к материальному миру, а в Библии Бог признает свое творение " хорошим весьма ". Христиане не имеют оснований порывать с Божьим миром.

(2) Библейское откровение, согласно к-ром у Бог есть личностный Бог, не предполагает ни развития человеческой мудрости (Восток), ни исканий человеческого разума (греческая философия). Воля и цели Бога изложены в Св. Писании. Получив Десять заповедей и повеление поклоняться Господу, Богу завета, народ Израилев приобрел черты, резко отличающие его от прочих народов. Сознательное общение с Богом (Моисей " говорил с Богом лицом к лицу "), Храм, идея "шекины", проповеди пророков все это способствовало развитию еврейского мистицизма и богопознания в формах, ранее не известных древнему миру.

(3) Христианская духовность христоцентрична. Ап. Павел часто говорит, что верующий живет "во Христе". Тем самым апостол подчеркивает единение христиан с Иисусом Христом. В синоптических евангелиях это единение описано как следование Иисусу, в Ин как единение в любви, а в Евр и в 1 Пет как странствование. Эти и другие метафоры подразумевают духовный рост верующего и динамизм его жизни во Христе. Сотворение Богом человека по образу и подобию своему (Быт 1:2628) интерпретируется искуплением как уподобление человека Сыну Божьему (Рим 8:29).

(4) Христианская духовность это жизнь в Троице. Христианин постигает свое сыновство, узнавая Бога как Отца. Он познает это через сыновство Иисуса Христа и через свершения Христа, даровавшие нам прощение и жизнь вечную. Христианин актуализует свое сыновство благодаря Духу Святому, позволяющему верующему воскликнуть: "Авва, Отче!" (Рим 8:15; Гал 4:6).

(5) Христианская духовность есть работа благодати Божьей в душе человека от обращения до смерти (или Второго пришествия). Духовность предполагает, что человек растет и созревает, подражая Христу, что он живет в братском общении с ближними (Еф 4:1516) и в постоянной молитве (Мф 6:515; 1 Фес 5:17), ощущая в своей жизни присутствие вечности (Быт 50:1920; Рим 8:28) и видя себя предстоящим пред Богом (Мф 6:34). Истинно духовная жизнь это жизнь, в крой присутствует Дух Иисусов, Дух, чьи плоды суть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание (Гал 5:2223). Это и есть подлинная духовность. Нам дана заповедь исполниться Духа, и мы не должны ни угашать этот Дух (1Фес 5:19), ни оскорблять его (Еф 4:30).

(6) Христианская духовность порождает братство между людьми, и общение святых придает этому братству особо глубокий характер. Мы социальные существа, и наша духовность проверяется в ходе наших совместных богослужений (Деян 2:42). Набожность и духовная дружба усиливают одна другую, как горизонтальный и вертикальный путь, разжигая в человеческих сердцах любовь Божью. Христианское поклонение это не особая практика, а образ жизни (Рим 12:1; 14:6; 1 Кор 10:31). Многообразная библейская лирика, особенно ярко представленная в Пс, вдохновляет нас искать свою модель библейской веры. Чтение христианских авторов таких, как Августин ("Исповедь"), Тереза Авильекая (т.н. "Книга о ее жизни"), Дж. Беньян("Изобильное милосердие, изливающееся на первого из грешников") и К.С.Льюис ("Настигнут радостью") помогает человеку постичь Бога и себя самого, усиливает в нем веру в Бога и недоверие к самому себе.

Православная духовность. Считается, что из всех библейских книг особое влияние на Православную церковь оказало Ин. Это Евангелие, в к-ром простая вера сочетается с глубоким интеллектом, привлекало таких мыслителей, как Ориген (185254), Иоанн Златоуст (347407), Василий Великий (ок. 33079), Феодор Студит и др. В частности, характерные для этого Евангелия мотивы свидетельства и мученичества всегда были близки Восточной церкви. В III в. в Александрии была создана катехизационная школа, и это способствовало распространениюинтеллектуальноспекулятивной духовности, отмеченной влиянием Филона Александрийского, крый стремился соединить иудаизм с платонизмом. Отличительными чертами данного движения были дуалистический взгляд на материю и дух, аллегоричеекая трактовка Св. Писания, а также абстрактный метод (апофатическое богословие, диалектика и т. п.).

Афанасий Великий (296373), чье богословие развивалось в русле христоцентричной мистики, продолжил традицию Иринея Лионского, утверждавшего, что суть и цель человека выражены во Христе. Сформировалось также сильное аскетическое течение, представленное такими отцамипустынниками, как Иоанн Кассиан (ок. 360435), Евагрий (ок. 34699) и Иоанн Лествичник (ок. 570649), проповедовавшими монашеский идеал бесстрастия. Речь шла, однако, не о бесстрастии стоиков, а о пламенной любви к Богу, края выжигаетстрасти и порабощенность человека и пылает живой тоской по Богу. Православное благочестие глубоко литургично оно придает огромное значение таинствам и церковному календарю, делающему весь год одним непрерывным воспоминанием о земной жизни и служении Спасителя. Литургия и иконопись православия, несомненно, отмечены влиянием пышных церемоний византийского двора. Большую роль сыграла и созерцательная традиция исихазма(отгреч.hesychia "покой"). Эта традиция, ориентирующаяся на непрестанную молитву, восходит к созерцательной жизни отцовпустынников, но достигает своего апогея в творчестве Симеона Нового Богослова (9491022). Суть духовной практики исихастов состояла в повторении Иисусовой молитвы ("Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного"), чтосочетал ось с контролем дыхания и другими упражнениями. В XX в. большой интерес к Иисусовой молитве проявляли русские эмигранты. Наконец, для православной духовности очень важна идея единства человека с Богом, "обожения ". Здесь речь идет не о пантеизме, а о том, что человек через благодать Божью становится причастником Божьего естества (2 Пет 1:4). Афанасий Великий учил, что в Сыне "мы делаемся сынами Божьими ". Такая сверхъестественная жизнь не может быть обретена усилиями самого человека (впрочем, в данной традиции, как и во всех остальных, люди часто забывали об этом).

В наше время на Западе растет интерес к православной духовности, о чем свидетельствует и возникновение евангельского православного движения. Такие теологи, какТ.Ф. Торранс, постоянно ссылаются на александрийских отцов. Героизм русских христиан XX в., широкая популярность русских духовных авторов (Иоанн Кронштадтский, Антоний Сурожский и др.) все это свидетельствует о возрождении православиявХХв.

Средневековая духовность на Западе. В эпоху, предшествовавшую деятельности Августина (354430), западная духовность испытывала влияние отцовпустынников и монаховинтеллектуалов IVв., известных как каппадокийская школа (Василий Великий, его брат Григорий Нисский и их друг Григорий Богослов). Распространению греческого монашеского мистицизма на Западе противодействовали Иероним, выступавший за историческое изучение Св. Писания, и Тертуллиан, юрист по образованию. Но ключевую роль сыграл Августин, крый отверг восточную концепцию обожения человека и подчеркивал реальность личностного Бога, Которому он посвятил свою "Исповедь", написанную со смирением и упованием. Идею причастности человека Божьему естеству Августин развил в 13й и 14й книгах своего главного труда "О Граде Божьем ". В диалоге между ЦерковьюНевестой и ХристомЖенихом (Епаггаtiones) Августин разрабатывает тему соборной жизни верующих.

Однако отцом средневековой духовности следует признать Григория I Великого (540604). Именно он способствовал тому, чтобы западное монашество оформилось как система. Он также говорил о видении Бога, напоминая, что для этого необходимы чистота сердца и смирение. Григорий делал акцент на практическом служении, что можно рассматривать как западную тенденцию. Исидор Севильский (ок. 560636) и Беда Достопочтенный (ок. 673735) развили идеи Григория, особо выделив чтение (lectio), медитативное запоминание(mediratio), молитву(oratio) и практику(intentio). Эти идеи стали ориентирами духовности в темные века варварства. Максим Исповедник (ок. 580662) первым сформулировал католическую концепцию трех путей к Богу (очищение, просвещение и единство). Кельтская церковь проповедовала покаянную жизнь. Иоанн Скот Эриугена (ок. 81077) познакомил Запад с греческой мистической мыслью, переведя труды ПсевдоДионисия Ареопагита, Григория Нисского и др.

Главными проблемами высокого Средневековья (Х1ХШвв.) были реформирование монашества, противоречие между схоластикой и созерцательной жизнью и секуляризация Церкви. Высоко эмоциональная духовность отличала Бернара Клервоского (10901153) и его последователей. Гуго СенВикторский (10971141) и Ришар СенВикторский(ум. в 1173), стремившиеся к синтезу любви и знания, оказали существенное влияние на позднейшую мистическую мысль. Огромную популярность приобрели такие лидеры монашества, как Франциск Ассизский (11811226), Бонавентура (122174) и Раймунд Луллий (12351315). Доминиканцы были более склонны к спекулятивной теологии. Доминик (ок. 11731221) подчеркивал потребность мирян в духовном руководстве, однако великий доминиканский теолог Фома Аквинский (1224/574) внес в эту идею некрые коррективы, указав, что мистическая теология не всегда годится для духовного наставления.

Позднее Средневековье (XIVX V вв.) отмечено драматической переменой настроений в странах Запада. Эта перемена была вызвана эпидемиями, голодом, интеллектуальным бесплодием и скептицизмом, а также распадом феодального общества. Для этой эпохи более характерен индивидуальный мистицизм, хотя можно выделить и региональные содружества мистиков.

В прирейнских землях большим влиянием пользовались доминиканцы Мейстер Экхарт (12601328), Иоганн Таулер (ок. 130061) и Генрих Сузо (ок. 12951366), а также августинец Ян Рейсбрук (12931381). Таулер был связан с Николаем Базельским, лидером движения "ДрузейБожьих", оказавшего влияние на Мартина Лютера. В Англии деятельность лоллардов и других мистиковнонконформистов привела к распространению благочестия среди мирян. Ричард Ролл (ок. 12901349), Юлиания изНорвича(кон. XIV в.), Марджери Кемп (ок. 13731433), Уолтер из Хилтона (ум. ок. 1396) и анонимный автор текста под названием "Облако неведения" стали выразителями антиинтеллектуализма и психологических конфликтов того времени. В Нидерландах Герард Гроте (134084) и его последователь Фома Кемпийский (13791471) основали движение "Новая набожность". Книга Фомы Кемпийского "О подражании Христу" и поныне пользуется огромной популярностью. В духовной жизни Сев. Италии крупнейшими фигурами были Екатерина Генуэзская (14471510) и Лоренцо Скуполи, автор книги "Духовнаябрань".

Католическая духовность Нового времени. Католическая духовная традиция Нового времени своим возникновением обязана испанским мистикам. Прежде всего это Игнатий Лойола (14911556 ?), основавший орден иезуитов, а также Тереза Авильская (151582) и Иоанн Креста (Хуан де ла Крус, 154291), реформировавшие орден кармелитов. Их предшественником был кардинал Сиснерос (14751516), чьи "Духовные упражнения" отмечены влияниемтечения "Новаянабожность". Позднее Игнатий Лойола написал свои "Духовные упражнения", изложив опыт, полученный им в 1582 г., когда он ожидал особого Божьего наставления. Книги Терезы Авильской, т.н. "Книгао ее жизни" и "Семь обителей, или Внутренний чертог", повествующие о ее личном молитвенном опыте, характеризуются и трезвостью, и мистицизмом. Хуан де ла Крус, знаменитый испанский лирик, сопроводил свои стихи четырьмя трактатами, посвященными созерцательной жизни. Его творчество, ориентирующееся на мистическую идею "тьмы", отмечено как библейскими, так и спекулятивными чертами.

Возрождение мало затронуло Испанию, а Реформации здесь не было вовсе. Италия же была центром Возрождения и не осталась в стороне от Реформации. Преследования коснулись таких итальянских религиозных реформаторов, как Джироламо Савонарола (145298), доминиканец Аонио Палерио, связанный с Кальвином, и Лоренцо Скуполи (15301610), чья книга "Духовная брань" более двухсот раз издавалась на славянских и балканских языках. Эта же книга оказала огромное воздействие на итальянского иезуита Роберто Беллармина (15421621).

Во Франции имело место противостояние между рационалистами (Боссюэ) и квиетистами (Франсуа Фенелон, 16511715). В предшествующую эпоху ключевой фигурой французской духовной жизни был Франциск Сальский (15671622), испытавший влияние Игнатия Лойолы и Терезы Авильской. Франциск Сальский проникновенно и с сочувствием писал о духовных потребностях мирян, Пьер де Брюлль (15751629), рассуждавший с теологических позиций, призывал к духовному возрождению клира. Б. Паскаль (162362), критиковавший Рене Декарта за интеллектуализм, известен прежде всего своими записками под названием "Мысли".

Англиканская духовность XVII в. Англиканская церковная духовность ассоциируется в первую очередь с "Книгой общего богослужения ", края была напечатана архиепископом Кранмером в 1549 г. и пересмотренав 1552 г. Молитвенные труды епископа Джуела, литургическое творчество Ричарда Хукера (ок. 15541600), исповедальные произведения Джона Донна (ок. 15721631), проповеди Ланселота Эндрюса (15551626), лирика Дж. Герберта и других поэтовметафизиков, суровые призывы Дж. Тейлора и У. Ло (16861761) все это способствовало формированию особого англиканского благочестия, существующего и по сей день. Этот тип духовности, оказавшийся столь устойчивым, удачно соединил созерцательную молитвенную жизнь с литургической, коллективной молитвой.

Пуританская духовность. Реформация, осуществленная Мартином Лютером (14831546) и Жаном Кальвином (150964), положила начало классическому протестантизму, последующие же реформационные движения, т.е. пуританство, пиетизм и методизм, имели несколько иную специфику. Мистики, в особенности Таулер и неизвестный автор трактата Theologia Germanica, оказали определенное влияние на Мартина Лютера, однако для позднего Лютера характерны антимистический настрой и склонность к практицизму и простоте в молитвенной жизни. В конечном счете Лютер свел духовную жизнь к Десяти заповедям, молитве "Отче наш" и Апостольскому символу веры. Кальвин, более изощренный духовный наставник, подробно изложил свое учение о духовной жизни в третьей книге "Наставлений…". На раннем этапе Кальвин, возможно, испытал влияние Жана Жерсонаи" Новой набожности ", но очень скоро сформулировал свою, библейски обоснованную концепцию спасения (оправдание освящение прославление), ставшую альтернативой католической модели (очищение просвещение единство).

Из кальвинистского учения родилась пуританская духовность, распространившаяся в Англии, а позднее в Америке. Пуритане ставили во главу у гла Слово Божье, проповедь, приготовление сердца к принятию Слова, праведную жизнь и ответственность перед Богом, силу и бдительность, необходимые в жизненных тяготах. Пуритане были убеждены, что упование позволяет верующему почувствовать небесную жизнь уже на земле. В основу пуританства легли теологическое обоснование авторитета Библии Джоном Роджерсом (150055), молитвенные усилия Джона Брэдфорда (151055) и синтез пуританской теологии эпохи Тюдоров, осуществленный У.Гринхемом. Эмоциональность Р. Сиббса и Т. Гудвина (160080), теологическая ясность трудов Дж. Оуэна и пастырская проницательность Р. Бакстера (161591) обеспечили расцвет пуританской духовности в середине семнадцатого столетия. Несмотря на все это, пуританство как культурное явление потерпело неудачу. Возможно, виной тому был, помимо прочего, чрезмерный акцент на коллективную молитву и проповедь. Медитации, впрочем, такжеуделялось немало внимания, о чем свидетельствуют работы Холла и Бакстера, однако созерцательная жизнь ассоциировалась с католицизмом и потому считалась чем-то подозрительным. Последнее обстоятельство существенно обедняло пуританскую духовность и способствовало ее закату. В Новой Англии пуританство просуществовало несколько дольше.

Немецкий пиетизм. Реакцией на пресную лютеранскую теологию XVII и XVIII вв. стало движение пиетистов, для крого характерны антиинтеллектуализм и реакционность. Классический представитель пиетизма это Ф.Я. Шпенер (16351705), хотя движение было основано еще Иоганном Арндтом (15551621). Книга Арндта "Истинное христианство" получила широкую известность как вдохновенный призыв к "новой жизни". Арндтотносил веру как к сфере разума, так и к сфере чувства; он писал: "Именно вера пробуждает в верующем сердце любовь Христову". Впрочем, название "пиетизм", закрепившееся за движением со времен Шпенера, нельзя признать удачным.

А.Франке (16631727), профессор греческого и восточных языков в Университете Галле, организовал движение мирянпиетистов. Шпенер и Франке основывали школы для бедных, сиротские приюты, издательства и т.п. В 1727 г. граф Н. JI. фон Цинцендорф (170060) создал в своих владениях группу Моравских братьев. Г. Терстеген (16971769), создатель популярных церковных гимнов, был, возможно, последним из великих духовных теологов протестантизма. В Англии XIX в. продолжателями дела пиетистов стали клапемская община и У. Уилберфорс, автор книги "Практический взгляд… на реальное христианство ".

Методизм и современные харизматические движения. Дж. Уэсли (170391), до смерти остававшийся англиканским пастором, стоит у истоков методизма. Его духовность была эклектична он читал У.Ло, Терезу Авильскую, Франциска Сальского, Фому Кемпийского, Фенелона. Уэсли был прежде всего проповедником, однако он писал и гимны (вместе со своим братом Чарль30м) и создал систему катехизационных классов. Уэсли разработал стройное учение о христианском совершенстве. К методистам обычно относят и Дж. Уайтфилда (171470), хотя он теологически ближе к пуританам и Дж. Эдвардсу, с крым он познакомился во время поездки по Новой Англии.

С кон. XIX в. в Англии проводятся т.н. Кезуикские съезды, цель крых победоносное христианское благовестие. Другое движение основывается на знаменитой книге У. Ни "Правильная христианская жизнь" (эта книга, комментирующая Рим 8, посвящена работе Духа Святого в жизни христиан). Оба движения пользуются большим влиянием среди современных евангельских христиан.

Значительную роль в обновлении христианской жизни играют пятидесятничество, сформировавшееся в нач. XX в., и межденоминационное харизматическое движение, возникшее после Второй мировой войны. Течения, проповедовавшие прямое просвещение человеческой души Св. Духом, возникали в христианской истории и раньше, но они еще никогда не развивались столь стремительно. Сегодня пятидесятническое движение растет так быстро, как никакое другое из современных церковных движений. Освобождение самосознания, человеческие контакты, подчеркивание духовных даров, практика экзорцизма и борьбы с сатанинским началом, совместное служение всех верующих вот основные черты пятидесятнической духовности. Пятидесятники остро ощущают присутствие живого Бога и с детским восторгом открывают для себя Божьеотцовство.

Заключение. Несмотря на деятельность этих движений обновления, современный евангельский мир испытывает нехватку духовных лидеров. Если католики могут вспомнить мать Терезу из Калькутты, а православные безымянных российских мучеников XX в., то евангельские протестанты находятся в худшем положении они слишком увлеклись секулярной политикой, увеличением своей численности и разнообразной административной и околоцерковной деятельностью. Забвение молитвенной практики и богатой духовной традиции, отсутствие культурной парадигмы, предполагающей практику благочестия, таковы проблемы христиан на рубеже нового тысячелетия.

Неполное определение ↓

индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания; социальной потребности жить и действовать «для других» (такой подход чаще рассматривается как душевность).

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДУХОВНОСТЬ

понятие, обобщенно отражающее ценности (смыслы) и соответствующий им опыт, противоположные эмпирическому ("материальному", "природному") существованию человека или по меньшей мере отличные от него. Понятие Д., образованное от слова "дух", изначально указывало на соотнесенность с супранатуралистическим трансцендентным началом. Д. обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в сознательной устремленности человека к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении высших ценностей, в приближении к идеалу. Социологизаторское мышление сводит Д. к культуре; однако сама по себе культура не непременно духовна: культурные практики утверждают те или иные нормы, но не всякие нормы непосредственно обращены к идеалу. Д. не поддается определению, поскольку дух - беспределен и не укладывается в пределы разума; в пределах только разума определение духовности негативно. Д. противостоит социальности: в той мере, в какой социальность спонтанна, корыстна, адаптивна, - она бездуховна. Хотя критерии Д. содержательно нестроги, формально они определенны. Во-первых, Д. обнаруживается в преодолении повседневности (если это преодоление не принимает формы эскапизма). Во-вторых, духовное преодоление повседневности является индивидуализированным; в пространство повседневности вносится личностное начало. В-третьих, это преодоление повседневности не сводится к обращению к другой повседневности; Д. выражается в привнесении в повседневность дополнительных, но вместе с тем возвышающих смыслов. Например, императив "Имей в себе Бога", который В.С. Соловьев сформулировал как требование религиозной нравственности, в наиболее строгом виде выражает этот смысл Д. и показывает, что работа духа всегда представляет собой мистическую практику. Условием так понятого духовного возвышения является аскетика - как сознательное противодействие искушениям плоти и слабостям души (см.Аскетизм).

Истинная, правильная духовность – это жизнь духа, высшей части нашего существа (человек состоит из тела, души и духа). Жизнь духа возможна лишь в Источнике всякой жизни - в Боге. Духовность - это действие в человеке Святого Духа, причастность человека Божественным энергиям, благодати.

Она состоит в общении человеческого духа со Святым Духом. Когда человек с покаянием обращается в молитве к Богу, то в ответ Его благодать оживотворяет дух человека. Эта духовная жизнь становится в нём начатком будущей вечной жизни.

Духовная жизнь возможна лишь в христианстве, которое открывает людям путь к Богообщению. Бог подаёт нам Свою спасающую благодать в Таинствах Церкви.

Уверовав во Христа, люди в таинстве крещения рождаются для духовной жизни , становятся способными жить высшими интересами и воспринимать высшие ощущения. Благодать Божия помогает христианам совершенствоваться в добродетелях, духовно расти .

Св. Феофан Затворник пишет:

«Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной. Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе Господе нашем. …Это всеми испытываемое оживление от Духа, эта духоносность и духодвижность…»

«Апостолы не учение только о духовном и Божественном преподавали, но подавали Духа, возлагая руки на верующих.

Вот существо Нового Завета – одуховление верующих . … Дух, вошедши в сердце, не писал только Новый Завет, но совершал его, преобразуя внутреннего человека по духу Нового Завета. Дух все делал: Он и веру воображал; Он и новую жизнь устроял; Он пути жизни направлял. И тут Апостол не новое что возвещает, а указывает исполнение того, что предвозвещено издревле пророками. …Предсказания сии исполнились, когда Господь излил Духа Своего Святого на святых Апостолов, а потом ими, чрез посредство Богоучрежденных таинств, и на всех верующих. Верующие все принимали Духа и становились новы в самых исходищах жизни. Так это и всегда бывает со всеми, которые искренно веруют и нелицемерно идут путем веры».

Преп. Макарий Великий учит:

«Последняя цель и верховное благо человека в Богообщении. Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении».

св. Феофан Затворник описывает, как зарождается и как развивается в человеке духовная жизнь:

"Христианство начинается с того момента, когда зарождается в сердце позыв и стремление к небесному, духовному, вечному и Божескому, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного. Дух Христов противоположен духу века сего, и тогда, как сей последний весь на земле и в земном, тот весь на небе и в небесном, в Боге и Божеском, - сие одно любит, сие одно преследует, в сем одном находит вкус. Это не значит, что он, будучи отрешен от всего земного и тварного, ничего уже такого не касается и ничего не имеет в делах своих похожего на дела сынов века. Формы жизни человеческой одинаковы, как там, так и здесь; но дух и направление всего инаковы. Дух Христов не пресекает удовлетворения естественных потребностей человеческих, не гонит непременно из семьи и общества. Он допускает и гражданские службы, и воинствование, и торгование, и научность, и художественность, но все сие обращает в средства к преспеянию в духе, к стяжанию благ неземных, к угождению Богу, изгоняя бесщадно из всего этого лишь то, что противно такому направлению. Бывает, что он иных совсем отрешает от семьи и общества, но это не исключительная его принадлежность, а высшее и совершеннейшее его проявление, в истинном своем виде достояние немногих избранных.
Зарождается такой дух жизни христианской, когда благодать Божия, нашедши вход в сердце человека, пробуждает там страх Божий и растревоживает совесть и чрез них приводит человека к восчувствованию опасности пребывания в духе века сего и в порядках жизни его, далее к раскаянию и перемене направления жизни своей в мыслях, чувствах, желаниях и делах и к решимости жить не по земному, а по небесному, духовному и Божескому. После сего, кто не крещен, крестится; а кто крещен, приемлет Таинство Покаяния и, благодатию Божиею вооружен будучи, в том и другом случае начинает жить не по духу века сего. К таковым и обращает слово свое святой Павел: «не сообразуйтеся веку сему». Кто состоит еще под обаянием духа века сего, тому это правило невместимо: и слышит, но не внемлет, и понять его, как должно, не может. Говорит же сие к тем, которые уже прогнали дух века и начали жить по духу Христову, потому что дух века сего обольстителен и снова может увлечь тех, коим по прежней жизни знакомы мутные сласти дел его. Он говорит как бы им: смотрите, не увлек бы вас опять дух века и не стал снова переделывать по-своему, совлекая с неба на землю, от духа в плоть, от Бога к твари. Не слушайте его и не хотите сообразоваться с ним и порядками дел его. Ибо дух века, маня земным благобытием, изобрел такие дела, утехи и блага, из которых, кажется, так и течет рекою счастие. Увлеченные им кружатся в этих его порядках, чая упоиться счастием, и хоть никогда его не вкушают, но чают вкусить впереди. У кого выгнан дух века сего духом Христовым, те извлекаются из сего кружения, крушащего сердце. Но как они всё же вращаются в сопредельности с порядками духа века, то есть опасность: не зацепило бы их снова это кружение и не увлекло бы в прежний круговорот. Апостол и предостерегает: уж это все надо оставить, вам не след вращаться в таких порядках и сообразоваться с ними.
«Но преобразуйтеся обновлением ума вашего». Дух века прогнан со всеми порядками и проявлениями его, воспринят дух Христов. Что далее? Далее предлежит преобразовать себя. Живя по духу века, по его обычаям и правилам, настроиваемся на то всею душою, и образ мыслей у нас мирской или века сего, и склонности с делами и предприятиями таковы же, и вкусы с чувствами и сочувствиями такие же. Восприяв новый дух, предлежит все сие переделать, перенастроить, преобразовать. Новый дух, благодатию Божиею восстановленный и поддерживаемый, есть сила великая. В ком пробудится он, того влечет неудержимо к высшему, неземному, духовному. Но внутренняя жизнь человека, в ком пробуждается сей дух, не вдруг вся перестраивается по нему. Восприята только сила к тому, а для самого преобразования требуется и время, и труд. Вот сие и внушает Апостол, говоря: «преобразуйтеся обновлением ума». Ум, или дух, ваш обновлен, то есть, как сказано выше, благодатию Божиею ожил в вас страх Божий и растревожил совесть, и под действием их помощию Божиею вы дошли до решимости оставить жизнь века сего и начать жить по требованиям века иного, решимости, скрепленной благодатию в Таинствах Крещения или Покаяния. Так совершилось в вас обновление ума вашего, или духа. Теперь силою сего обновленного ума, или духа, преобразуйте себя, то есть мысли свои, расположения и склонности свои, чувства и вкусы свои, - всю душу свою. Душа ваша вся обращена была к земле и земному, к веку сему и делам его, - и только тем и занята была, как бы устроить благобытие земное. Сему же она подчиняла и ум, или дух, ваш и содержала его в подъяремном у себя и у века сего положении. Теперь - благодарение Богу! - он высвобожден из сих уз и вступил в права свои; теперь уже не он душе, а душа ему покорствовать будет и перестраиваться по его требованиям. Научите же ее усвоить себе образ здравых словес, чтоб о всем судить и на все смотреть очами духовными, или Божиими, как указано в Божественном откровении; научите ее вкоренять в себе, вместо страстных, святые расположения, или всякого рода добродетели, чтоб добродетели составили неотъемлемый нрав ваш, как прежде составляли его страсти; научите ее воспитать в себе вкусы и сочувствия к духовному, невидимому, небесному и вечному, чтоб сокровище ваше было не в плотяном, осязаемом, земном и преходящем, а в противоположном тому, - а за сокровищем и сердце было уже не здесь, а там. Все же сие не думайте и не надейтеся совершить сами собою, но и это все, и всю участь свою предайте в руки Божии и единственно от Его благодатной помощи ожидайте верного успеха, повесив будто себя на деснице Божией - всемощной".

В современном атеистическом обществе под духовностью принято понимать не жизнь духа, а душевную жизнь – культурную, интеллектуальную, нравственную. Между тем, христианство исповедует, что душевный человек (тот, кто не живёт в духе) не способен понимать явлений духовности , так как она – это Божий дар Его последователям, и возможна только во Христе Иисусе.

Апостол Павел говорит:

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно.
Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов.
(1 Кор. 2, 14-16)

Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном.
Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир,
…Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его.
А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
…ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
(Римл. 8, 5-6, 9-10, 13-14)

А апостол Иуда пишет, что в душевных людях жизнь духа совершенно исчезает:
"Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа"
(Иуд. 1, 19).

Св. Игнатий (Брянчанинов) :

Умилосердившийся к себе приятием покаяния, вместе делается милостивым и к ближним. Об этом характере духовном плотской человек не может составить себе никакого представления: потому что представление ощущения всегда основывается на известных уже сердцу ощущениях, а духовные ощущения вполне чужды сердцу, знакомому с одними плотскими и душевными ощущениями. Такое сердце не знает даже о существовании духовных ощущений.

Протоиерей Максим Козлов :

«Безусловно, для Православия духовность неотделима от веры. И в этом смысле нынешние изрядно уже надоевшие разговоры о духовности, обретаемой через интеллектуальное познание, эстетическое развитие, туристическое разнообразие жизни, представляются абсолютно ложными. Еще в апостольских посланиях сказано: Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19). А по нынешним временам то, что называется духовностью, и до душевности-то большей частью не дотягивает. Скорее, это род тонкого плотоугождения, которое не обязательно принимает внешне грубые формы скотских страстей, но у человека с развитыми художественными запросами может сочетаться с определенным эстетическим или интеллектуально-усладительным моментом.

Духовность - это слово, происходящее от слова «дух». А «пневма-дух» - это Дух Святой. Реальность же Духа Святого познается только тем человеком, который входит в жизнь Церкви как единого организма, данного нам здесь, на земле, Самим Богом для нашего с Ним общения. Все другое может быть лишь мостками и преддверием настоящей духовной жизни, лишь ее тенями и образами, в какой бы гениальный полет мысли нас наша мирская духовность ни увлекала».

Существует и иная подмена истинной духовности – ложная, отрицательная духовность. Неискушенный в религиозных вопросах человек, начавший по зову сердца свои духовные поиски, может столкнуться с духовностью совсем иного рода, источником которой являются инфернальные сферы, злые духи.

Епископ Александр Милеант пишет о различии между истинной и ложной духовностью:

«Как ребенок к матери, так человек инстинктивно тянется к Богу - особенно в трудные моменты жизни. В Боге он видит своего Небесного Отца, Который желает ему добра и может сделать даже невозможное. Господь Иисус Христос обещал: "Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворится" (Мф. 7, 7). Кто просит о физическом исцелении, о помощи в работе, об укреплении семьи, о благе детей; кто - об укреплении веры, научении молитве, о стяжании Духа Святого,- каждый в меру своего духовного уровня. Бог же принимает мольбы всех, кто с искренней и горячей верой обращается к Нему.
Помимо того, что молитва привлекает к нам помощь Божию, она замечательна еще тем, что содействует внутреннему росту человека. Это потому, что молитва - это не монолог, а беседа, в которой Господь отвечает душе и озаряет ее благодатью Святого Духа. Озаряя внутренний мир человека, Бог учит его искать не только материального, временного, но, главное, вечного и подлинно ценного. Человек, беседующий в молитве с Богом, сознает, что Бог -высшее и всемогущее Существо, полное любви, но и праведное, перед Которым надо благоговеть. Нельзя им манипулировать, как какой-то слепой силой. Он - Отец, Которого надо слушаться. Так личный молитвенный опыт, возникший поначалу в результате тех или других конкретных нужд, содействует нравственному совершенствованию человека и ведет его к высшему благу - Царству Небесному.

Полной противоположностью такой здоровой религиозности, основанной на вере и послушании Богу, является нездоровая, "черная духовность" оккультизма. Здесь тоже есть элемент сверхъестественного и искание помощи,- но ищется не у Творца, а у каких-то сомнительных духов или у таинственных нефизических сил. Если здоровая вера в Бога облагораживает человека, то нездоровая оккультная вера духовно калечит его. Она всецело устремлена к земному, тривиальному и греховному. Цель оккультных занятий чисто утилитарная: - узнать тайны, добиться житейского успеха, покорить чью-то любовь, укрепить здоровье, почерпнуть био-энергию, расширить свой потенциал, отомстить врагу или просто "поиграть" с таинственным. Многих прельщает то, что все это достижимо без всякого физического труда и без нарушения гражданских законов.

Что толкает просвещенных людей двадцатого столетия обращаться к таким ненаучным и сомнительным занятиям, как вызывание духов? Ответ на этот вопрос заключается в том, что одна наука и материалистическое учение не могут удовлетворить высших запросов человека. Что-то в каждом из нас ищет высшего, духовного, жаждет ответа на принципиальные вопросы: для чего мы живем, существуют ли другие миры и другие более совершенные формы бытия, что ожидает нас за гробом, существуют ли нефизические силы, которые могут помочь человеку преодолеть физические законы и обрести прочное счастье. И вот люди, не зная или игнорируя христианское учение, обращаются к эзотерическим учениям. Эти учения претендуют на то, что отвечают на глубокие принципиальные вопросы бытия и открывают доступ к нефизическим силам. Но эти ответы ложны, а рецепты - пагубны. Самым страшным является то, что они подавляют в человеке страх Божий и чувство ответственности за свои поступки. Падшие духи внушают новичку-оккультисту, что нет ни суда Божия, ни вечных мучений, а, напротив, все там легко и приятно. Поэтому обогащайся знаниями и впитывай подаваемую тебе силу. И, действительно, иногда в результате оккультных упражнений у человека раскрываются необыкновенные способности - телепатия, ясновидение, способность "лечить биополем" или передвигать предметы на расстоянии (телекинез) и т.д. Но, как увидим, эти способности развились в нем не самостоятельно, а при содействии нечистых духов, и потому они очень опасны и вредны. Правда, чтобы не отпугнуть наивного новичка, бесы хитро скрывают свое присутствие и выдают себя: а) или за безобидных блуждающих духов, или б) за безличную нефизическую энергию, разлитую в космосе или скрытую в самом человеке».

Иеромонах Серафим Роуз говорил:

«Почему мы изучаем религию? По целому ряду причин, но вполне серьезная из них лишь одна: мы хотим найти нечто более глубокое, чем окружающая нас повседневность, столь зыбкая и непостоянная, исчезающая без следа, не оставляющая в душе нашей счастия, - словом, найти иную, подлинную реальность. Прикоснуться к ней - стремление всякой неподдельной религии. Я хочу рассказать вам о том, как достигает этого Православие, каким образом раскрывается здесь духовная реальность.

Поиски реальности - опасное занятие. Вам, наверное, приходится слышать о молодых людях, буквально сгорающих в погоне за нею, и в итоге либо гибнущих, либо влачащих жалкое существование, похоронив свои интеллектуальныя и душевныя возможности. Вспоминаю стараго друга, еще с давней поры моих собственных исканий: тогда, 25 лет назад, Олдас Хаксли как раз обнаружил некую "духовность" в наркотике ЛСД и многих увлек за собою. Мой друг, типичный искатель религиозной истины, - можно было бы встретить его в такой аудитории, как ваша - сказал мне однажды: "Что бы там ни говорили о наркотиках, согласись: лучше уж они, лучше все, что угодно, только бы не наша привычная американская жизнь, то есть духовная смерть». Я не согласился; уже тогда я стал замечать два направления духовной жизни. Одно ведет вверх, поднимая нас над тленом повседневности, другое же - вниз, к самой настоящей духовной, равно как и физической, смерти. Мой друг пошел своим путем, и к тридцати годам превратился в форменную развалину: рассудок его помутился, о поисках реальности нечего было и думать.

Подобные примеры легко найти среди тех, кто увлекается экстра-сенсорными или "вне-телесными" экпериментами, кто пережил близкую встречу с НЛО, и пр.; массовое самоубийство 1980 года в Джоунстауне - еще одно напоминание об опасностях религиознаго поиска. В нашей православной литературе за 2000 лет описано немало поучительных случаев такого рода. …как избежать заблуждений и ловушек на пути религиознаго поиска? Ответ однозначен: пускаться в путь следует не ради тех или иных ощущений, способных обмануть нас, а лишь ради самой истины. Вопрос этот возникает перед каждым, кто всерьез изучает религию, и ответить на него - дело жизни и смерти».

Ложная духовность возможна не только у тех, кто обращается к эзотерическим учениям, но и среди христиан. И христиане, - если они уклоняются от покаянного пути, в котором только и возможно стяжание Святого Духа, и в Нём – истинную духовность, - подпадают под влияние злых духов, и впадают в прелесть.

Архимандрит Платон (Игумнов) :

«- Есть ли какая-то разница между понятиями «духовное» и «религиозное»?

Конечно, духовное и религиозное может быть разным. Может присутствовать религиозность, но не быть духовности настоящей. Или духовность может быть отрицательной, как, например, любая деятельность, направленная на самоутверждение (ведь и в христианстве многие люди направлены к самоутверждению). Что такое, например, католицизм? Это тоже один из видов самоутверждения. Во-первых, католицизм построен по типу облегченного христианства. Во-вторых, возьмем пример из истории – Крестовые походы. В историографии это оценивается как попытка европейцев утвердиться в Азии. Почему мы видим эту попытку самоутверждения? Человек сам для себя создает положение, он повелевает рабом, он повелевает конем, он повелевает женой, его стихия – самоутверждаться, а во имя чего – непонятно. Для чего он хочет самоутвердиться? Конечно, в католицизме есть благотворительность, милосердие, помощь бедным – это все есть, но в целом пафос его – это самоутверждение.

У наших подвижников этого нет. Они наоборот уходили из городов в леса, в глушь, ни о каком самоутверждении не думали, они думали о своем спасении.

- А возможна духовность зла, духовное зло?

Конечно. Яркий пример – то духовное и нравственное совершенство, которого достигают адепты восточных мистических культов. Человек, занимающийся йогой, думает о себе, что он выше всех, он тоже самоутверждается. Он себя считает нравственно кристаллически чистым, но все это, как и у фарисеев, служит лишь поводом для самовозвышения. Например, фарисей мыслил о себе как о человеке, достигшем нравственного совершенства, исполнившем все Божии заповеди – постится дважды в неделю, отдает десятую часть доходов, никого не ограбил. Он считает, что достиг совершенства. Но это отрицательная духовность.

- Но в Православии тоже так может быть?

В Православии тоже может быть искушение такой духовностью. Это называется прелестью, когда человек возомнил о себе, что он уже достиг святости. Православные аскеты называют это прелестью. Когда человек прельщен, он считает, что достиг совершенства. Часто такое прелестное состояние заканчивается трагически для него».

В мире, где все стремительно развивается и совершенствуется, велик соблазн посвятить свою жизнь накоплению материальных благ и удовлетворению своих (или чужих) самых абсурдных прихотей. В погоне за богатством и статусом можно так и не познать замысел человеческого существования и лишиться духовности, а только она, как считают ученые, философы и верующие, делает человека высокоразвитой личностью.

Духовность человека ― это:

• высший этап развития личности ― зрелость, мудрость, когда полностью сформированы жизненные ценности: определение своего призвания, чувство ответственности перед следующим поколением, воспитание в себе нравственности и тяга к высокому (искусство, культурные достижения человечества);
• готовность к самопожертвованию ради благополучия других, открытость и способность к сопереживанию;
• определенный виток развития в физическом и ментальном плане, основа которого ― Слово Божье.

Единого определения этому понятию нет. Различные направления психологии трактуют его по-разному.

Например, аналитическая психология Юнга, возникшая в прошлом столетии, связывает духовность человека с религиозностью. Опираясь на труды восточных и западных мыслителей, швейцарский ученый сформулировал понятие «архетипа духа человека» и выделял роль этого самого духа в процессе его формирования.

Духовность в западной психологии

Западная психология, сформировавшаяся и получившая признание в послевоенные годы ХХ века, включает в себя несколько направлений:

• трансперсональная (не отрицающая влияние религии на сознание человека);
• гуманистическая (в центре ее изучения ― личность, как единственная в своем роде целостная система);
• экзистенциальная (относящаяся к психологии гуманистической, затрагивает разные аспекты жизни человека). Для нее все имеет значение: отдельный мир человека, его личные переживания и так далее.

По Маслоу человек, обладающий духовностью, находится на высоком эволюционном этапе. Это люди свободны от примитивных желаний, грязных мыслей и поступков, они сеют добро вокруг и проявляют снисходительность к тем, кто этого не заслуживает. Психологи и психотерапевты в начале считали ХХ века, что отсутствие нравственности есть болезнь и от нее нужно избавляться. Но и многие неразвитые культуры занимались так называемым исцелением души, совершая разные шаманские обряды, жертвоприношения и прочее.

Духовность в немецкой и христианской психологии

Основатели немецкого, или «понимающего», направления (немецкие психологи Шпрангер, Дильтей) боролись за использование понимающих средств проникновения в человеческие души (душевный мир человека). Согласно их теории все культурное наследие, история, искусство влияет на зарождение духовности в личности.

Противоположную точку зрения отстаивает христианская психология: нравственность в каждом от Бога, она проявляется в вере, поступках по отношению к другим и образе жизни. Неправильно отождествлять служение Богу и духовность. Достигший успеха в моральном развитии не всегда религиозен. Он:

1. считает себя свободным от беспрекословного повиновения церкви, не будет соблюдать некоторые законы (посты, церковные обряды), если они противоречат его взглядам;
2. не испытывает страха перед высшими силами, но получает поддержку, обращаясь к Богу;
3. любознателен, ищет ответы в науке, не довольствуясь одним вероучением;
4. тоталитарен по отношению к другой религии;
5. не заставляет себя быть снисходительным и добрым только из необходимости. Помогает окружающим, потому что так велит совесть;
6. не подражает другим и живет по чьей-то указке. Ошибаться и делать выводы для него нормально.

Обобщая все вышеизложенные определения духовности, видим, что она относится к внутреннему миру человека, содержит индивидуальные предпосылки. Она связана с мировыми культурными ценностями или божественными учениями.

Как определить в человеке духовность

Верно ли то, что человек обретает духовность, став зрелым, взрослым и накопив богатый жизненный опыт? Одно точно: такими не рождаются. На то, чтобы стать духовным, требуется время. Чтобы приобрести конкретные моральные и этические качества, нужно пройти определенную школу жизни и обзавестись багажом знаний.

Духовность выражается:

• в стремлении ответить на вечные вопросы: что такое добро и зло; что есть истина; как распознать любовь; в чем проявляется настоящая красота;
• избегании влияния дурных людей, непозволении утверждаться за счет других;
• помощи нуждающимся;
• социальности и открытости обществу;
• отсутствии желания как можно больше заработать и попробовать;
• спокойствии и уравновешенности.

В обычной жизни духовность проявляется в мелочах. Это приверженность религии (утверждение в вере ― хороший толчок к положительным внутренним изменениям), занятия благотворительностью (помочь бездомному псу найти хозяев, передать вещи в детский дом, стать донором крови), уважительное отношение к супруге (супругу) и детям, почитание родителей, тяга к получению новых знаний, этичность и соблюдение законов, интерес к предметам искусства.

Нет такого сверхчеловека, в котором идеально сочетаются эти достоинства. Главное ― ответить на важный вопрос. Как из заурядной персоны превратиться в нравственного героя? Где достать преображающий волшебный эликсир? Любой психоаналитик скажет, что к такой перезагрузке подталкивают пережитые трудности и горести. Если выстоял на ногах, не сломался, все мирское и суетное больше не будет принимать такие масштабные формы.

Развитый человек постоянно занимается познанием себя, исследует свои сильные стороны и слабости, ощущает себя частью чего-то большего, не просто сотрудником какой-то организации, членом большой семьи. Овладение техниками медитации поможет отыскать способы постичь свою сущность, установить свое предназначение.

Почему важно обладать духовностью

Если духовность можно в себе развить с течением времени, то справедливо бы понять, что это в итоге дает.

1. Каждому хочется ощущать себя особенным. Духовность дает огромное преимущество ― обладать этим качеством означает быть на пике своего развития.
2. Способность любить и ценить окружающих увеличивается в разы. Любовь к людям открывает новые возможности, устанавливаются прочные связи, появляется чувство нужности и важности.
3. Начинаешь видеть прекрасное вокруг, темп жизни замедляется, меньше шансов упустить что-либо значимое из виду.
4. Чувства беспокойства и несправедливости отступают, решения приходят быстро, настроение всегда бодрое.
5. Некоторые люди утверждают: основа жизни ― терпение и смирение. Высоконравственная личность обладает сильной волей и выдержкой, что помогает не попасть в безвыходную ситуацию.
6. Непреодолимое желание совершенствоваться не покидает, больше энергии, больше топлива для осуществления своих желаний.
7. Жизнь без чувства вины и с ощущением свободы.

Существует так называемая мера духовности. Порог есть у всего, и здесь важно не обмануться, ведь существует еще и псевдодуховность. Полностью безгрешными и никогда не ошибающимися мы быть не можем (в Библии говорится, что человек с рождения грешен). Перфекционизм (от англ. perfect ― «идеальный»), склонность к идеалу и прочее значительно отравляют жизнь. Во всем этом особое место занимает простой человеческий эгоизм. Как же тогда считать себя морально развитым человеком?

Формула духовности до безобразия проста.

Духовность ― это нечто среднее между двумя пороками: постоянной нехваткой чего-то материального (страсть к накопительству) и избытком «духовного» (ощущение себя Богом, презрение к обыденным вещам, сознательное ограничение себя в походах на вечеринки, встречах с друзьями, неумение расслабляться, погружение себя в религию и так далее).

В заключение

Желание обрести нравственность внутри себя оправдано. Если духовность ― это высокая ступень развития, то она и есть конечный этап, к которому важно стремиться, чтобы осуществить свое предназначение. Развить ее можно разными способами. Самые простые среди них ― увлечение искусством (высокоинтеллектуальное кино, живопись, художественные произведения, походы в театр), изучение богослужебных книг, посещение церковных служб.

Что такое духовность? Она не имеет идеального и окончательного определения, её невозможно описать как какой-нибудь объект. Социологи определяют духовность как поиск «священного», где это «священное» в широком смысле определяется как отличное от обычного, будничного, оно достойно почитания и уважения. Определять её можно различными способами: вера в некие силы, управляющие Вселенной, чувство взаимосвязи со всеми живыми существами, осознание цели и смысла жизни, совершенствование личных качеств, душевный покой. То, в чем каждый человек находит смысл, надежду, внутреннее спокойствие для своей жизни.

Что такое духовность, в разные исторические периоды трактовали неодинаково. Чаще всего её связывали с религиозной жизнью, но она не определяется религией и не обязательно должна быть связана с ней. В современное время понятие «духовность» часто ассоциируют с гуманистической психологией, объединенной с мистическими и эзотерическими традициями, восточными религиозными и философскими учениями, направленными на развитие личности в уникальную целостную систему, характеризующуюся состраданием, бескорыстием, альтруизмом, богатым внутренним миром.

Что такое духовность в Чтобы наслаждаться жизнью полноценно, все выражения нашей сущности должны быть сбалансированы. Разум, душа, тело должны находиться в гармонии друг с другом. По идее, человек не может сосредотачивать внимание исключительно на материальных вещах и пренебрегать духовными. Прогуливаясь среди красивых пейзажей, слушая гениальное любуясь прекрасно написанной картиной, читая талантливую книгу, он очаровывается, благоговеет, восторгается, получает удовольствие - всё это затрагивает его душу. Очень много замечательных способов, благодаря которым проявляется духовность человека, но которая не может быть исследована с использованием научных методов, поскольку она включает в себя глубоко личные, субъективные переживания. Её суть заключается в поиске собственного «Я», которое помогает открыть истинную природу сознания. Не в состоянии объяснить свою отождествляет себя со своими мыслями, чувствами, памятью.

Духовный рост человека играет важную роль, хотя взгляды разных людей на его понимание будут отличаться в зависимости от опыта, убеждений и личностных характеристик. Но в целом его можно описать как результат сосредоточенного внимания на свою внутреннюю жизнь, обретения и изменение восприятия окружающего мира, когда человек приходит к пониманию того, что служение людям - приоритет. Когда он приходит к пониманию своей истинной природы, он освобождается от многих страхов, открывает для себя который не зависит от обстоятельств в окружающем мире. Он становится менее эгоцентричным, меньше нуждается в одобрениях или признаниях, не заостряет внимание на материальном, не стремится к высокому социальному положению. Действительно развитая духовная жизнь может предложить много преимуществ как эмоциональных, так и физических. Он становится счастливее, здоровее, более любящим, понимающим.

Что такое духовность в религиозном контексте? Она является основой главных мировых религий и некоторых гуманистических идеологий. Так, в Индии духовный опыт преподается через йогу. Большинство людей воспринимают ее как определенные физические позы, которые являются на самом деле лишь одним из её компонентов. Йога разделена на четыре вида или способа опыта духовности, связанных с четырьмя основными инстинктами человека. Контролирование ума, самоанализ, возможность абстрагирования от чувств и сосредоточенность на источнике собственных мыслей. Любовь и преданность в отношениях, понимание того, что любовь является истиной в последней инстанции в самом сердце творения. Выполнение действий без каких-либо корыстных мотиваций. Четвертый способ понимания духовности - через разум, понимание того, как работают законы природы, поскольку они - Вселенной.