Объяснения церковных и домашних молитв. Cвятитель Феофан Затворник о молитве


CВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК О МОЛИТВЕ


У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет, ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия, так что коль скоро ее нет при этом, то молитвословия имеют только вид молитвы, а не есть молитва.

Ибо что такое молитва? Молитва - это ума и сердца к Богу возношение, на славословие и благодарение Богу, и испрашивание у Него потребных благ, душевных и телесных. Существо молитвы, стало быть, есть умное к Богу восхождение из сердца. Становится ум в сердце сознательно пред лицом Бога и, исполняясь достодолжного благоговения, начинает изливать пред Ним сердце свое. Вот и умная молитва! Но такова и должна быть всякая молитва. Внешнее молитвословие, домашнее или церковное, дает ей только слово, или форму; душу же, или существо молитвы, носит всякий сам в себе, в своем уме и сердце. Весь церковный молитвенный чин наш, все молитвы, сложенные для домашнего употребления, исполнены умным обращением к Богу. Совершающий их, если он хоть мало внимателен, не может избежать этого умного обращения к Богу, разве только по совершенному невниманию к совершаемому им делу.

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом (Еф. 6, 18). Указывая на необходимость молитвы, апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанной. Первое - молитесь, говорит, всякою молитвою и прошением, то есть всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением... Второе - молитесь, говорит, во всякое время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним. Смотри, говорит святой Златоуст, не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве, как и в другом месте сказано: Непрестанно молитесь (1 Сол. 5, 17). Третье - молитесь, говорит, духом, то есть молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть возношение ума и сердца к Богу. Святые отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательной самодеятельностью молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последнюю нельзя предписывать, ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большей частью бывает духодвижной. Надо потому полагать, что апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицом вездесущего Бога. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. Так только и можно молиться на всякое время и во всяком месте.

Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, действовавшая извне, через Таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в котором существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1, 16). Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным, и особенно терпеливым и целесообразным пребыванием в молитвах церковных. Непрестанно молись, трудись в молитве - приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения перед Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого обращения к Нему умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвой. Тайна же ее в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятью и чувством, так душа, сочетавшаяся с Господом любовью, неотступно с Ним пребывает, обращая к Нему теплые беседы из сердца. Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17).

Вопрос о молитве: «Как лучше молиться - устами или умом?» - решен первыми словами: «молиться иногда словами, иногда умом». Только пояснить надо, что и умом нельзя молиться без слов, только слова эти не слышатся, а там внутри, в сердце мысленно произносятся. Сказать это лучше так: молись иногда словами звучными, а иногда беззвучными, неслышными. Заботиться надо только о том, чтобы и звучная, и беззвучная молитва исходила из сердца.

Дело молитвы этой просто: стань умом в сердце пред лицом Господа и взывай: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, или только: Господи, помилуй... Милостивый Господи, помилуй мя грешного... или другими какими словами. Сила не в словах, а в мыслях и чувствах.

Молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее творят.

Существо дела в том, чтобы «установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием». Можно всякому сказать: «как хочешь, только добейся этого... Иисусову ли молитву творить... поклоны ли класть, в церковь ли ходить... что хочешь делай, только добейся того, чтобы быть всегда в памяти Божией». Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: «Никаких приемов не употреблял я, и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!»

«Надобно поселить в сердце убеждение и решение – . Ему и все время должно принадлежать. Но будем Ему нераздельно посвящать хоть это недолгое время молитвы. Этого, однако ж, мало. Надо добиться того, чтоб непрестанно ходить пред Богом со страхом и благоговением. Ибо Он везде есть и во всем Своем величии». Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан Затворник (1815-1894):

«Сила молитвы – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно . Не слова нужны Господу, а сердце . Из плодов словесному составу и говорению молитвы ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены через одно возношение ума и сердца к Богу. Главное в молитве – чувство к Богу из сердца . Слова молитвы при сем, какие подберутся. Чувство к Богу и без слов есть молитва. Все молитвословия назначены для того, чтобы чувства питать, коль скоро не питают, то они попусту… Только труд, а проку нет. Чувства никакие читательные труды заменить не могут. Вопль из сердца, краткий и сильный, вот что важно ! А это можно походя делать. А следовательно, молиться непрестанно. О сем и заботьтесь, и сюда все направляйте.

Ум устает говорить слова молитвы. Молитесь тогда без слов, так, повергаясь пред Господом мысленно, в сердце…и Ему себя предавая… Это и будет собственно молитва. Слово же есть только выражение ее, и оно всегда слабее самой молитвы. Можно все слова проговорить и все поклоны промахать, а о Боге совсем не вспомнить. Или вспомнить кое-как, с рассеянной мыслью и блужданием ума. И следовательно, не молясь, исполнить молитвенное правило. Со страхом и трепетом надо совершать дело Божие – это и имейте в виду. Всячески старайтесь, чтобы где слова, там и ум был, или, как говорит святой Лествичник, заключить ум в слова молитвы. Речь к Богу не языком произносится, а чувствами сердца. Если будет так – это и будет истинная молитва . Читание молитв, стояние на молитве и поклоны составляют лишь молитвенное стояние, а молитва, собственно, идет из сердца. Когда этой нет – и никакой нет. Молитва без чувств есть то же, что выкидыш мертвый. Так говорится у святых отцев.

За всеми нами водится немалый грех, — тогда как ко всякому другому делу приступаем с некоторым приготовлением, как бы оно мало не было, за молитву беремся с ветру и спешим ее отделать как можно поскорее, как будто это дело какое мимоходное, придаток к делам, а не главнейшее из них. Откуда же при этом быть собранности мыслей и чувств на молитве? Вот она и идет кое-как, нестройно. Нет, уж вы извольте отказать себе в этом, и ни под каким видом не позволяйте себе легкомысленничать по отношению к молитве. Доводите себя до убеждения, что такое отношение к молитве есть преступление и преступление тяжелейшее. Считайте молитву первым в жизни своей делом и приступайте к ней, как к первому делу. Большая ошибка считать молитву заурядным делом, таким, о котором и думать нечего, которое можно делать зря, мимоходом. Обязанность молитвы чувствуется, а то, как совершать ее, не имеется в помышлении и забывается, что бывает молитва в грех. Потрудитесь всегда становиться на молитву, как на первое и главное дело в жизни. Тогда молитва будет религией в действии и движении, и из нее потом, как из ключа, все потечет доброе и святое.

Поставьте себе законом с Господом всегда быть умом в сердце, и блуждать мыслям не позволять, а как только уйдут, ворочать их назад и заставлять сидеть дома, в клети сердца, и беседовать с сладчайшим Господом. Поставив такой закон, нудьте себя верно исполнить его – браните себя за нарушения, штрафы на себя налагайте и Господа молите, чтобы помог вам в сем наиважнейшем деле. Если будете трудиться усердно, скоро успеете.

Кто долго стоит на солнце, телом согревается; так, кто о Боге и Божественном все думает, согревается в духе. Чем дольше, тем больше. Наконец загорится дух. Когда загорится, не нужно никаких уроков и наставлений. Сам дух все уладит… Тогда все сердце занято будет единым Богом, а за сердцем и ум.

Перед молитвою всегда надо подумать о молитве: что она и к Кому относится, и какова должна быть – подумать и втянуть чувство сердца в молитвенную область благоговеинства, упования и преданности к Богу.

Молясь Богу лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть – есть близ, и все видит и слышит . В этом убеждении и стойте, что Он везде… К Нему, вездесущему, всевидящему и желающему вашего спасения и взывайте молитвенно, без всякого образа. Когда же размышляете о Божественном, тогда можно вообразить Господа, как потребуется… сидящим на Престоле или распятым. Но во время молитвы никаких образов держать не следует.

Совершайте свое молитвословие неспешно, всегда сопровождая слова мыслию, ими выраженною, и напряжением на то чувства сердца. Без этого молитва вкуса не имеет и не привлекает. Как читая книги, вы следите мыслию за читаемым и с удовольствием усвояете встречаемое, как же скоро мыслию отбегаете – чтение попусту. То же бывает и с молитвой… Если мысль убегает и чувство пятится назад, нудьте себя… Посмотрите, как молитва пойдет сладостно, если поблажать себе не станете, или не себе, а врагу, который, как только вы двинитесь в молитвенный угол, идет по пятам… и осаждает разными напоминаниями: то надо, другое надо…

Исправность молитвы нарушают мысли. Заметили?! Теперь старайтесь это исправить . Первый шаг к сему есть, приступая к молитве, возбудить в себе страх Божий и благоговеинство; затем стать вниманием в сердце и оттуда взывать к Господу, а мысли сторонние будут лезть, как заметите – отгоняйте. Опять полезут, опять гоните… И все так… не допускайте, чтобы язык молитву читал, а мысли не знать где шатались. В голове толкучий рынок – так нельзя Богу молиться. Трудитесь над тем, чтобы сердце ваше было в каком-нибудь религиозном чувстве… Когда сердце в чувстве, помыслы не беспокоят и все ходят вокруг чувства.

Иной раз молитва совсем нейдет на ум. …Если это домашняя молитва, то можно немножко, на несколько минут, отложить ее… Если и после нейдет… нудьте себя исполнить молитвенное правило насильственно, напрягаясь и понимать глаголемое, и чувствовать… подобно тому, когда дитя не хочет наклониться, его берут за чуб и нагибают… Иначе вот что может случиться… ныне неохота – завтра неохота, а там и совсем молитве конец . Этого поопаситесь… и нудьте себя на охотную молитву. Труд самопринуждения все преодолевает.

Пробовали ли вы молиться коротенькими молитвами ? Главная из них есть молитва Иисусова : Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного! К ней можно подобрать другие, по потребностям душевным. Для пример возьмите двадцать четыре молитовки святого Златоуста, что находятся в молитвах на сон. Они составляют седьмую молитву на сон… двенадцать дневных, двенадцать ночных. Первые читаются: Господи, не лиши мене небесных Твоих благ… Вторые: Господи, в покаянии прими мя… Заучите их, с разумением и чувством, и приговаривайте их почасту. Они обнимают все потребности духовной жизни нашей. Можете и все молитвенное правило ими заменить… именно… повторяя каждую молитву пять, десять и более раз… Этот образ молитвословия лучше всех… К сим молитовкам можно подобрать и другие. Когда утвердитесь в них – другие подбирать старайтесь, какие вам более пригодны… Откуда и где брать? Слушайте церковные прокимны и запоминайте… Читайте псалмы и выбирайте.

Можно приложить и свои молитовки, выбирая из псалмов: какой стишок по сердцу, тот и запишите… Моление краткими молитовками – внимание собирает… и все нужды духовные перебирает… Не все готовые молитвы читайте, а и своими словами сказывайте Богу, что у вас на душе, и просите помощи: «Видишь, Господи, что у меня! И то, и то… Справиться с собой не могу. Помоги, Всемилостивый!» И всякую частичку своей нужды перескажите и на все просите соответственной помощи…
Младенчество в молитве, как и вообще во всем строе душевном, есть самое лучшее настроение и берегите его … И просите Господа не допускать потерять вам это чувство. Дети подходят к отцу или матери и, ничего не говоря, только увиваются около них оттого, что им сладко быть при них. Так себя имейте, чтобы в простом сердце всегда увиваться около Господа…

Во время молитвы враг обычнее всего приводит на ум какие-либо дела, будто крайне нужные, а потом и от этих дел отводит и заводит незнамо куда. Надобно поселить в сердце убеждение и решение – Бога предпочитать всему, по крайней мере, во время молитвы . Ему и все время должно принадлежать. Но будем Ему нераздельно посвящать хоть это недолгое время молитвы. Этого, однако ж, мало. Надо добиться того, чтоб непрестанно ходить пред Богом со страхом и благоговением. Ибо Он везде есть и во всем Своем величии.

Молитва не есть какое-либо однократное прерывчатое действие, а есть состояние духа постоянное и непрерывное, подобно тому, как постоянны и непрерывны в теле дыхание и биение сердца. Надо трудиться в молитве неутомимо, ревностно домогаясь достигнуть, как обетованной земли, горения духа, при трезвом внимании к Богу… Не подумайте, что тут разумеется какое-либо недосягаемое для людей житейских состояние: нет, оно, конечно, есть высокое состояние, но достижимо для всех. Ведь всякий иногда чувствует во время молитвы прилив теплоты и усердия, когда душа, отрешась от всего, глубоко входит в себя и горячо молится Богу. Вот это-то по временам бывающее как бы наитие духа молитвенного и надо довести до постоянного состояния, тогда и будет достигнут предел молитвы.

Молиться о выздоровлении нет греха… Но надо прибавлять: «Аще волиши, Господи!» (т.е. если хочешь, Господи). Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого как блага от Господа благого и мир душе дает, и Господа умилостивляет… И Он или оздоровит, или утешение исполнит, несмотря на прискорбность положения…

Жалуетесь на скудность молитвы, да ведь можно молиться, не стоя на молитве. Всякое возношение ума и сердца к Богу – есть уже молитва настоящая. Если все это делаете между делами, то и молитесь. …От деловых людей, к каким вы принадлежите, нельзя того же требовать, как от людей-сидяк. Главною их заботою должно быть то, чтобы не допускать неправых чувств при делании дел, и всячески стараться все их посвящать Богу. Это посвящение превратит дела в молитву».

Об утренних и вечерних молитвах

«Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтобы она осталась свободною с одним Господом. И так отходить ко сну. Без того же не отходить, а потрудиться над собою.

Как только откроете глаза после сна, тотчас к Господу устремляйте мысль и будьте с Ним

Лекари говорят: «Натощак не выходи наружу». В отношении к душе это исполняется утреннею молитвою и чтением. Напитается ими душа и уже не тощею выходит на дела дня».

О домашнем молитвенном правиле

«Выполняя свое правило, не то имейте в мысли, чтобы только вычитать все положенное, а чтобы в душе возбудить и укрепить молитвенное движение, чтобы это получилось:

1) Никогда спешно не читайте, а читайте будто на распев… В древности все читаемые молитвы брались из псалмов… Но нигде не встречаю слова «читать», а везде «петь»…

2) Во всякое слово вникайте и не мысль только читаемого воспроизводите в сознании, но и чувство соответственное возбуждайте…

3) Чтобы подсечь позыв на спешное чтение, положите – не то и то вычитывать, а простоять на читательном молитвословии четверть часа, полчаса, час… сколько обычно выстаиваете… и затем не заботьтесь, что сколько почитаете молитв, — а как пришло время, если нет охоты стоять далее, переставайте читать…

4) Положив это, однако ж, на часы не посматривайте, а так становитесь, чтобы стоять без конца: мысль и не будет забегать вперед…

5) Чтобы пособствовать движению молитвенных чувств в свободное время, перечитывайте и передумывайте все молитвы, которые входят в ваше правило, — и перечувствуйте их, чтобы, когда на правиле станете их читать, знать наперед, какое чувство должно быть возбуждаемо в сердце…

6) Никогда не читайте без перерыва молитвы, а всегда перерывайте их своеличною молитвою, с поклонами, в средине ли молитв придется это сделать, или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны. Это последнее правило – самое нужное и самое необходимое для воспитания духа молитвенного… Если какое иное чувство займет очень, вы и будьте с ним и кладите поклоны, а чтение оставьте… так до самого конца положенного времени.

Когда дела не позволяют совершить вполне молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно.

Правило – не существенная часть молитвы, а есть только внешняя ее сторона. Главное же дело есть – молитва ума и сердца к Богу, возносимая со славословием, благодарением и прошением… и, наконец, с преданием Господу всецело. Когда есть такие движения в сердце, есть там и молитва, а когда нет, и молитвы нет, хотя бы вы целые дни простояли на правиле.

Относительно правила я так думаю: какое не избери кто себе, всякое хорошо, коль скоро держит душу в благоговении пред Богом… Богу сердце нужно, а коль скоро оно благоговейно стоит пред Ним, то и довольно … А при этом правило есть только подтопка, или подкинутие дров в печь.

Надо постараться приобресть навык – не считать окончания молитвословия концом молитвы… а и после этого считать долгом быть на молитве… Это исполняется памятованием о Боге неотходным, с благоговением и преданием себя… в волю Божию. Тогда у нас будет… что, отходя от молитвословия, вы не отходите от молитвы, а только переменяете один вид ее на другой. Можно ходя и сидя творить молитвы, какие знаете на память, а иные восполнять или заменять Иисусовою молитвою.

Молитве Иисусовой навыкать постарайтесь так, чтобы она сама собою говорилась… и на ходу, и при работе… И другие молитовки всегда можно повторять: Боже, очисти мя… Боже, милостив… Настави мене, Господи Боже… и подобные».

Как достичь того, чтобы молитва сделалась необходимою для нас потребностью

«Желали бы научиться молитве?… Молитесь чаще и усерднее – и научитесь . Иного и не требуется. Если потрудитесь терпеливо, то со временем у вас породится непрестанная молитва. Как выучились вы писать? Трудом писания, с желанием писать исправно, по образцам. Делайте так и в молитве и выучитесь. Сама не придет, учиться надо.

Поставьте себе сие целью искания и ищите. И Господа молите, чтобы дал молитву желаемую. И Божией Матери докучайте… Макарий Великий говорит: молись и переутруждай себя в молитве, и Бог, видя, как ты желаешь усердно молиться, даст молитву … Один старец говорит о себе, что два года молился Матери Божией, чтобы она испросила ему молитву. «Однажды, — говорит он, — как я, помолившись, приложился к иконе Божией Матери, мгновенно уканул огонек сладкий в сердце и с тех пор там теплится». Вот дар молитвы! Взыщите его и вы… Иногда бывает так, что огонек сей ниспадает во время разрешения священнического на исповеди, иногда при причащении Святых Тайн. Всяко ищите.

Воодушевитесь надеждою и упованием, что Господь, видя труд ваш над молитвою и усердие, с каким вы ищите навыка к ней, даст вам наконец молитву, — и она, утвердившись в сердце, будет сама бить оттуда ключом. Сей блаженнейший плод есть плод труда молитвенного! Чаяние его воодушевляло всех молитвенников, и получение его было для них источником непрестанного блаженства духовного, радования и покоя в Боге.

Труд навыкновения молитве считайте первым трудом, важнейшим всякого другого. Потому воспринимайте труд сей и, не жалея себя, трудитесь, пока молитва станет неотступною».

Молясь, надо всецело предавать себя в волю Божию

«Молясь, ждите желаемого, но не предрешайте, что так и определит Господь, а предавайте сие на Его волю с полною покорностию принять от Господа, что благоугодно Ему будет послать вам. Недостаток такой покорности покривляет молитву и лишает ее силы: ибо без нее молитва будет иметь такой смысл: хочешь не хочешь, Господи, подай.

Ревнующий о духовной жизни никак не может сказать: то и то сделаю и получу вот что. Бейся, как рыба об лед, ища, а получишь, что Господу угодно будет дать и когда будет угодно.

Если замедляется иногда просимое, то это зависит от неготовности еще просящего принять просимое.

В руки Господни надо положить себя – да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас . Эту грамотку напишите на сердце».

О молитвенных слезах

«Слезы во время молитвы и в церкви, и дома благотворны, но показывать их не надо. Это маргариты (жемчужины) духовные… от показывания они тускнут… и теряют свой блеск и цену свою. Но лучше дома слезы, а в церкви слезы прятать, оставляя в сердце слезное настроение… или дух сокрушен и сердце сокрушенное… Сие и всегда иметь старайтесь.

Есть слезы в сердце, которые лучше текущих из глаз. Из глаз текущие питают червь тщеславия, а те, сердечные, — Богу единому ведомы… На людях лучше удерживать слезы, оставаясь с сердечным сокрушением.

Ночь – самое лучшее для молитвы… особенно полночь … Молитесь с сокрушением и плачем… Вот когда слезы приложи… а в церкви слезы подавляйте и дух сокрушенный держите».

Можно ли молиться за самоубийц, некрещеных младенцев и всех вне веры сущих

Спрашиваете, можно ли молиться за самоубийц? Церковь не велит, как же сыны и дщери будут молиться? Мне иногда думается, что можно молиться дома в своей частной молитве. Но тут проглядывает покушение показать, что мы милосерднее Церкви и Самого Бога. Довольно ограничиться жалением об них, предавая участь их безмерному милосердию Божию…

…Какой ужас! Одиннадцать лет и удавленник! Диво! Что могло довести его до сего? Поминать ли? Как дело любви, отчего бы не поминать… К тому же, какой у него разум? Сам Бог, впрочем, лучше всех нас знает все, могущее умалить вину, и извинит, и помилует, если правда не помешает милости… Нам же всего безопаснее предавать все в руки Божии. Мне, впрочем, всегда думалось и думается, что часто, в своей молитве, можно поминать таковых.

Пишите, как поминать в сектанстве умерших родителей ваших? В своей частной молитве поминайте их и молитесь о них, обращаясь к беспредельной милости Божией, и ей предавайте их участь. В церкви же их нечего поминать. Церковь молится о чадах своих, да сохранят веру свою и преуспевают в ней; о сущих же вне Церкви молится – обратить их к вере и присоединить их к Церкви.Как обращение сие должно совершиться здесь, на земле, то и сила молитвы сей ограничивается пребыванием на земле тех, о коих идет молитва. Церковь есть живой союз всех верующих, кои все, сочетаясь воедино под единою Главою – Христом Господом, составляют единое тело. Составляют ее верующие – живые и умершие. Отшедшие отсюда нераскаянными остаются вне ее и вне Господа, Главы ее. Здешние неверующие призываются, и если воспользуются сим здесь и внидут в Церковь, то и там таковыми же будут, то есть чадами Церкви. Спаситель говорит: Иже веру имеет и крестится, спасен будет, а иже не имеет веры, осужден будет (Мк.16, 16). И еще: Кто не родится водою и духом, не внидет в Царствие Божие (Ин.3, 5). А это на земле должно совершиться. И еще: на небе разрешенным явится только то, что разрешено на земле. Были опыты, что когда кто из достойных Царствия умирал с каким-либо грехом не разрешенным, то Господь присуждал ему возвратиться на землю для окончания недоконченного. Умирающие вне веры похожи на самоубийц . О самоубийцах Церковь не молится, ибо они умирают в смертном грехе, не разрешенном, не очищенном покаянием… Горько это слышать любви вашей о родителях своих… но к ним можно приложить, что положено о младенцах, умерших без крещения. Последние предаются беспредельному милосердию Божию. И вы предайте Богу участь родителей своих и молитесь о них в своей частной молитве – сотворить с ними по сему милосердию и по вере вашей в сие милосердие.

Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна! Такие вопросы следовало бы решать, если бы на нас лежал долг всех призреть и пристроить. Как это невозможно для нас, то оставим пещись о них Тому, Кто печется о всех. Свою душу спасать надо. Враг – губитель душ, чрез ревность о спасении всех оставляет на пагубу душу того, кому влагает такие мысли. Святой Антоний Великий задумался было однажды об участи людей. Ангел Господень явился ему и сказал: «Атоний! Себе внимай! А то не твое дело ».

В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы нахожу благовременным предложить вам наставление о молитве, – главном деле храма. Храм есть место молитвы и поприще ее развития. Для нас введение во храм есть введение в дух молитвенный. И сердце благоволит Господь именовать храмом Своим, куда входя умно, предстоим ему, восхождение к Нему возбуждая, как благовонное курение фимиама. Будем же учиться, как сего достигнуть?!Собираясь в храм, конечно, вы молитесь. И здесь совершая молитву, верно, и дома не оставляете ее. Потому излишне было бы говорить вам о нашей обязанности молиться, когда вы молитесь; но никак, думаю, не излишне указать вам два – три правила о том, как совершать молитву, если не в научение, то в напоминание. Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Если в отношении к обычному порядку дел верно присловие: век живи, век учись; то тем паче оно приложимо к молитве, действие которой не должно иметь перерыва, и степени которой не имеют предела.Припоминаю мудрое обыкновение древних святых отцев, по которому они, приветствуя друг друга при свидании, – не о здоровье и не о чем другом спрашивали, а о молитве, говоря: как идет, или как действуется молитва? Действие молитвы у них было признаком жизни духовной, – и они именовали ее дыханием духа. – Есть дыхание в теле, – живет тело; – прекратится дыхание, – прекращается жизнь. Так и в духе. Есть молитва, – живет дух; нет молитвы, – нет жизни в духе.Не всякое однакож совершение молитвы или молитвословие есть молитва. – Стать пред иконою – дома, или здесь – и класть поклоны – не есть еще молитва, а принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать другого читающего их – еще не есть молитва, – а только орудие или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу, – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч. Вся забота наша должна быть о том, чтоб, во время наших молитвословий, сии и подобные им чувства наполняли душу нашу, чтоб, когда язык читает молитвы, или ухо слушает, а тело кладет поклоны, сердце не было пусто, а в нем качествовало какое-либо чувство, к Богу устремленное. Когда есть сии чувства, молитвословие наше есть молитва, а когда нет, – оно не есть еще молитва.Кажется, что бы проще и естественнее для нас, как не молитва, или сердца к Богу устремление? А, между тем, оно не у всех и не всегда бывает. Его надо возбудить и возбужденное укрепить, или, что то же, надо воспитать в себе дух молитвенный. Первый к сему способ есть – читательное, или слушательное молитвословие. Совершай, как следует, молитвословие, – и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, или войдешь в дух молитвенный.В молитвенниках наших помещены молитвы св. отцев – Ефрема Сирианина, Макария Египетского , Иоанна Златоуста и других великих молитвенников. Будучи исполняемы духом молитвенным, они изложили внушенное сим духом в слове и передали то нам. В молитвах их движется великая сила молитвенная, и кто всем вниманием и усердием приникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит силы молитвенной, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтоб молитвословие наше сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, надо так совершать его, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих его. Укажу для сего три самых простых приема: не приступай к молитвословию без предварительного, хотя краткого, приготовления, – не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством, и не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.Пусть молитвословие есть у нас самое обычное дело, но никак нельзя, чтоб оно не требовало приготовления. Что обычнее читания или писания для умеющих читать и писать? – между тем, однакож, садясь писать или читать, не вдруг начинаем дело, а медлим несколько пред тем, по крайней мере, столько, чтоб поставить себя в пригодное положение. Тем паче необходимы пред молитвою приготовительные к молитве действия, – особенно тогда, когда предшествовавшее занятие было совсем из другой области, нежели к какой относится молитва.Итак, – приступая к молитвословию, утром или вечером, постой немного, или посиди, или походи, и потрудись в сие время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь сие молитвенное к Нему обращение, – и соответственное тому возбуди в душе настроение самоуничиженного и благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце. В этом все приготовление – благоговейно стать пред Богом, – малое, но немалозначительное. Тут полагается начало молитвы; доброе же начало – половина дела.Так установившись внутренно, стань затем пред иконою и, несколько положив поклонов, – начинай обычное молитвословие: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! – Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны и проч. Читай неспешно, – во всякое слово вникай, и мысль всякого слова до сердца доводи, сопровождая то поклонами. В этом все дело читания молитвы, Богу приятного и плодоносного. Вникай во всякое слово и мысль слова до сердца доводи, – иначе – понимай, что читаешь и понятое чувствуй. Других правил не требуется. – Эти два – понимай и чувствуй, исполненные как следует, украшают всякое молитвословие полным достоинством и сообщают ему все плодотворное действие. Читаешь: «очисти ны от всякия скверны», – возчувствуй скверноту свою, возжелай чистоты, и уповательно взыщи ее у Господа. Читаешь: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», – и в душе своей всем прости, и сердцем все всем простившим проси себе у Господа прощения. Читаешь: «да будет воля Твоя», – и в сердце своем совершенно предай Господу участь твою и безпрекословную изъяви готовность благодушно встретить все, что Господу угодно будет послать тебе. Если будешь так действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие.Чтоб успешнее можно было совершать его таким образом, – вот что сделай:1) имей молитвенное правило, с благословения духовного отца твоего, – не большое, такое, которое мог бы ты исполнять неспешно, при обычном течении твоих дел;2) прежде чем молиться, в свободное время вчитывайся в молитвы, входящия в твое правило, пойми полно каждое слово и прочувствуй его, чтоб тебе наперед знать, что при каком слове должно быть у тебя на душе, а еще лучше, если положенные молитвы заучишь на память. Когда сделаешь так, то во время молитвословия легко тебе будет понимать и чувствовать. Останется одно затруднение: мысль летучая все будет отбегать на другие предметы. Тут вот что надо:3) надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль отбегать будет.Потом, когда во время молитвы она отбежит, – возврати ее; опять отбежит, – опять возврати; – так всякий раз. Но всякий же раз, что прочтено будет во время отбегания мысли, – и следовательно, без внимания и чувства, – снова прочитывать не забывай; – и хоть бы мысль твоя несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение, – в другой раз, может быть, оно не повторится, или повторится не в такой силе. – Так надо поступать, когда мысль отбегает и рассеевается. Но может быть и то, что иное слово так сильно подействует на душу, что душе не будет хотеться простираться далее в молитвословии, и хоть язык читает молитвы, а мысль все отбегает назад, к тому месту, которое так подействовало на нее.– В таком случае:4) остановись, не читай далее; а постой вниманием и чувством на том месте, попитай им душу свою, или теми помышлениями, которые оно будет производить. – И не спеши себя отрывать от сего состояния; – так что, если время не терпит, оставь лучше недоконченным правило, а этого состояния не разоряй. Оно будет осенять тебя, может быть, и весь день, как Ангел-Хранитель! Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвословия означают, что дух молитвы начинает внедряться, и что, след., сохранение сего состояния есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас духа молитвенного.Наконец, кончишь свое молитвословие, – не тотчас переходи к занятиям каким-либо, а тоже, немного хоть постой и подумай, что это тобою совершено и к чему тебя сие обязывает, стараясь, если дано что восчувствовать во время молитвы, сохранить то и после молитвы. Впрочем, если кто точно совершит свое молитвословие, как следует, тот и сам не захочет скоро озабочиваться делами. – Таково уж свойство молитвы! Что предки наши говорили, возвратясь из Царьграда: кто вкусит сладкого, не захочет горького; то сбывается со всяким, хорошо помолившимся во время своего молитвословия. И ведать должно, что вкушение сей сладости молитвы и есть цель молитвословия, – и что если молитвословие воспитывает дух молитвенный, то именно чрез сие вкушение.Если будете исполнять сии немногие правила, то скоро узрите плод труда молитвенного. А кто исполняет их и без сего указания, конечно, уже вкушает сей плод. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе, – непрерывное продолжение его в том же порядке вкоренит ее, а терпение в сем труде привьет и дух молитвенный. Его ж да дарует вам Господь, молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы!Это я указал вам первый, начальный способ воспитания духа молитвенного, – т.е, сообразное со своим назначением совершение молитвословия, – дома утром и вечером и здесь в храме. Но это – не все еще. Другой способ, если Бог поможет, укажу завтра. Аминь. 21 ноября 1864 г.

Слово II

Вчера я показал вам один способ воспитания в себе духа молитвенного, именно: сообразное со своим назначением совершение наших молитвословий. Но здесь полагается только начало науке молитвенной, надо идти далее. Припомните, как учатся, напр., языкам. Сначала заучивают слова и обороты речи по книгам. Но на этом одном не останавливаются, а стараются помощию его доходить, и действительно доходят до того, что сами, без пособия заученного, ведут правильно долгую речь на изучаемом языке. Так надо поступать и в деле молитвы. Навыкаем мы молиться по молитвенникам, – молясь посредством готовых молитв, переданных нам Господом и святыми отцами, преуспевшими в молитве. Но на этом одном останавливаться не должно; надо далее простиратся и, навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу с стороннею помощию, надо делать опыты возношения к Нему – и своего собственного, доходить до того, чтоб душа сама своею, так сказать, речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему, и Ему себя открывала и исповедывала, что есть в ней и чего желательно ей.И сему надо учить душу. Укажу вам коротко, что должно делать, чтоб успеть в сей науке.И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к сему же ведет. Ибо как из сосуда – переполненного – сама собою изливается вода; так из сердца, посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва. Но есть и особые, к сей исключительно цели обращенные, правила, которые и да положит себе исполнять всякий, желающий успеха в молитве.Отчего это, скажите, сколько лет иногда молятся по молитвенникам – и все еще не имеют молитвы в сердце? – Между прочим, думаю, оттого, что только в то время несколько и напрягаются возноситься к Богу, когда совершают молитвенное правило; во все же прочее время и не вспомнят о Боге. Кончат, напр., свои утренние молитвы, и думают, что в отношении к Богу все тем и исполнено; затем целый день – только дело за делом, – а к Богу и не обратятся; разве к вечеру придет на мысль, что вот опять скоро надо становится на молитву и совершать свое молитвословие. От сего бывает, что если и дает Господь какое доброе чувство утром, его заглушает суета и многодельность дня. Оттого же и вечером не бывает охоты молиться, – человек никак не совладает с собою, чтобы хоть немного умягчить свою душу, и молитва вообще худо спеется и зреет. Вот эту неправость (не всеобщую ли почти?) и надобно исправить; т.е., надо сделать так, чтоб душа не тогда только к Богу обращалась, когда стоишь на молитве; но и в продолжение всего дня, сколько можно, непрерывнее возносилась к Нему и пребывала с Ним. Для сего -Первое – надобно в продолжение дня чаще к Богу из сердца взывать краткими словами, судя по нужде души и текущим делам. Начинаешь что, – например, – говори: «благослови, Господи!» Кончаешь дело, – говори: «слава Тебе, Господи», – и не языком только, но и чувством сердца. Страсть какая подымется, – говори: «спаси, Господи, погибаю». Находит тьма помышлений смутительных, – взывай: «изведи из темницы душу мою». Предстоят неправые дела, и грех влечет к ним, – молись: «настави мя, Господи, на путь, или, не даждь во смятение ноги моея». Грехи подавляют и влекут в отчаяние, – возопи мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному». Так и во всяком случае. – Или просто почасту говори: «Господи, помилуй»; «Владычице Богородице, помилуй мя», «Ангеле Божий, хранителю мой святый, защити меня», или другим каким словом взывай. Только сколько можно чаще делай сии воззвания, всяко стараясь, чтоб они из сердца исходили, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, частые будут у нас совершаться умные к Богу восхождения из сердца, частые к Богу обращения, частая молитва, а это учащение сообщит навык умного с Богом собеседования.Но чтоб душа так взывать стала, надобно наперед заставить ее все обращать во славу Божию, – всякое свое дело, большое и малое. И это есть второй способ, как научить душу чаще днем обращаться к Богу. Ибо если положим себе в закон исполнять сию заповедь Апостольскую, чтоб вся во славу Божию творить, даже «аще ямы или пиемы» (); то непременно, при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасливостию, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит со страхом к Богу обратиться и молитвенно просить помощи и вразумления. Как мы почти непрестанно что-либо делаем, то почти непрестанно будем к Богу обращаться молитвенно, и, следовательно, почти непрерывно проходить науку молитвенного в душе к Богу возношения.Но чтобы и это, т.е. делание всего во славу Божию, душа исполняла как должно, надобно настроить ее к сему с раннего утра, – с самого начала дня, прежде чем «изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс., 103, 23). Настроение сие производится Богомыслием. И это есть третий способ обучения души к частому обращению к Богу. Богомыслие есть благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях и о том, к чему ведение их и их к нам отношение нас обязывает, – есть размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о св. таинствах, о Царстве Небесном. – О каком из сих предметов ни стань размышлять, размышление сие непременно исполнит душу благоговейным к Богу чувством. Стань размышлять, напр., о благости Божией, увидишь, что ты окружен милостями Божиями и телесно, и духовно, и разве только камень будешь, чтоб не пасть пред Богом в излиянии уничиженных чувств благодарения. Стань размышлять о вездесущии Божием, – уразумеешь, что ты всюду пред Богом, и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом. Стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно положишь быть строго внимательным к движениям сердца своего и ума, чтоб не оскорбить как-нибудь всевидящего Бога. Стань рассуждать о правде Божией, – и уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь очистить все грехи свои сердечным пред Богом сокрушением и покаянием. Так, о каком свойстве и действии Божием ни стань рассуждать, всякое такое размышление исполнит душу благоговейных к Богу чувств и расположений. Оно прямо к Богу устремляет все существо человека и есть потому самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу к Богу возноситься. Самое приличное и удобное для сего время есть утро, когда душа еще не обременена множеством впечатлений и деловыми заботами, и именно, – после утренней молитвы. Кончишь молитву, сядь, и с освященною в молитве мыслию начинай размышлять ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и соответственное тому в душе произведи расположение. «Иди, – говорил святый Димитрий Ростовский , – иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих», и проходил мыслию или дела творения и промышления, или чудеса Господа Спасителя, или Его страдания, или другое что, растрогивал тем сердце свое и начинал изливать душу свою в молитве. Так и всякий может делать. Труда немного, желание только и решимость надо; а плода много.Так вот три способа, как, кроме молитвенного правила, научить душу молитвенно к Богу возноситься, именно: посвящать утром несколько времени на богомыслие; всякое дело обращать во славу Божию, и часто обращаться к Богу краткими воззваниями. – Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое и внутреннее и внешнее осторожно содевать и во славу Божию обращать. А то и другое – в такое поставят душу положение, что из нее почасту будут исторгаться молитвенные воззвания к Богу. – Эти три – богомыслие, всего во славу Божию творение и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык восхождения полагать в сердце своем к Богу. Труд в сем походит на восход на гору. Чем выше подымется кто на гору, тем свободнее и легче дышит. Так и здесь, чем больше кто навыкает показанным упражнениям, тем выше подымет душу, и чем выше подымется душа, тем свободнее будет действовать в ней молитва. Душа наша по природе есть обитательница горнего мира Божественного. Там бы ей следовало быть неисходно и мыслию и сердцем; но груз земных помышлений и пристрастий влечет и тяготит ее долу. Показанные способы отрывают ее от земли мало-помалу, а там и совсем оторвут. Когда же совсем оторвут, тогда душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе – здесь сердечно и мысленно, после же и самым существом своим сподобится пред лицем Бога пребывать в ликах ангелов и святых. – Чего да сподобит всех вас Господь благодатию Своею. Аминь. 22 ноября 1864 г.

Слово III

Объяснил я вам коротко два вида или две степени молитвы, именно: молитву читательную, когда молимся Богу чужими молитвами, и молитву свою мысленную, когда умно возносимся к Богу чрез богомыслие, посвящение всего Богу и частые воззвания к Нему из сердца.Но это еще не все. – Есть третий вид, или степень молитвы, который и составляет настоящую молитву, и к которому два первые служат только приготовлением. Именно: непрестанное обращение ума и сердца к Богу, сопровождаемое внутреннею теплотою или горением духа. Это – предел, до которого должна дойти молитва, и цель, которую должен иметь в виду всякий молитвенный труженик, чтобы не бесполезно трудиться в деле молитвы.Припомните, как говорится о молитве в слове Божием, «Бдите и молитеся» , – говорит Господь (). «Трезвитеся и бодрствуйте» , – учит апостол Петр (). «В молитве терпите, бодрствующе в ней» (); «непрестанно молитеся» (); «всякою молитвою и молением мол итеся на всяко время духом» (), – заповедует апостол Павел, объясняя в других местах и причину, почему так бывает и так должно быть, – потому, говорит, что "живот наш (), и что «Дух Божий живет в нас» (), – «о Нем же вопием: Авва Отче» (). – Из сих указаний и заповедей не можете не видеть, что молитва не есть какое-либо однократное, прерывчатое действие, а есть состояние духа, постоянное и непрерывное, подобно тому, как постоянны и непрерывны в теле дыхание и биение сердца.Поясню вам сие примером. Стоит солнце посреди, а вокруг него ходят все планеты наши, все тяготеют к нему и все непрестанно обращены к нему какою-либо стороною. Но что солнце в мире вещественном, то в мире духовном Бог – умное солнце. Перенеситесь мыслию на небо, что узрите там? Ангелов, кои, по слову Господа, выну видят лице Отца своего небесного. Все бесплотные духи и все святые на небе к Богу обращены, на Него устремляют умные очи свои и оторвать их от Него не хотят, по причине неизреченного блаженства, источаемого сим лицезрением Божиим. Но что Ангелы и святые делают на небе, то нам надлежит приучаться делать на земле, навыкать ангелоподобному непрестанному молитвенному предстоянию Богу в сердце своем. Кто сего достигнет, тот только соделается настоящим молитвенником. Как же сподобиться такого великого блага?!Отвечу на это коротко так: надо трудиться в молитве неутомимо, ревниво, уповательно, домогаясь достигнуть, как обетованной земли, горения духа при трезвенном внимании к Богу. Трудись в молитве и – молясь о всем, паче молись о сем пределе молитвы – горении духа, – и верно получишь искомое. Так удостоверяет св. Макарий Египетский , делом понесший труд и вкусивший плода молитвы. «Если, говорит он, не имеешь молитвы, трудись в молитве, и Господь, видя труд твой и по труду терпеливому в ней, как усердно желаешь ты сего блага, подаст тебе сию молитву» (Бесед. 19). Труд только до сего предела. Когда же возгорится огонь, – о коем говорит Господь: «огня приидох воврещи на землю, и как бы Я хотел, чтоб он:скорее возгорелся» (), – тогда прекращается труд, начинается легкое, свободное, отраду разливающие молитвование.Не подумайте, что тут разумеется какое-либо очень высокое, недосягаемое для житейских людей состояние. Нет. Оно точно есть высокое состояние, но достижимо для всех. Ведь и всякий иногда чувствует во время молитвы прилив теплоты и усердия, когда душа, от всего отрешась, глубоко входит в себя и горячо молится Богу. Вот это, по временам бывающее, как бы наитие духа молитвенного, надо довести до постоянного состояния, – и будет достигнут предел молитвы.Средство к сему, как сказал я, труд молитвенный. Когда трут дерево о дерево, оно согревается и дает огонь. Так, когда и душу тереть в труде молитвенном, она дает наконец огонь молитвенный. Труд молитвенный составляет должное совершение тех двух видов молитвы, о коих я говорил уже, именно – благоговейное со вниманием и чувством совершение обычных наших молитвословий и потом обучение души часто возноситься к Богу чрез богомыслие, обращение всего во славу Божию и частые взывания к Богу из сердца. Молимся мы утром и вечером: расстояние большое. Если в это только время обращаться к Богу, то, хоть и усердно кто молится, днем или ночью все опять рассеется, и к молитвенному времени душа опять станет холодна и пуста, как прежде. Пусть и опять усердно помолишься, но если опять охладеешь и рассеешся, что пользы?! Это будет значить – созидать да разорять, созидать да разорять; только труд. Если теперь положим себе не только утром и вечером правило молитвенное совершать со вниманием и чувством, но и кроме этого еще упражняться каждый день в богомыслии, каждое дело свое во славу Божию обращать и часто взывать к Богу из сердца краткими молитвенными словами; то этот долгий промежуток от утренней до вечерней молитвы, и обратно, мы наполним частыми к Богу обращениями, чистыми молитвенными действиями. Хоть это не будет непрестанная молитва, но молитва очень часто повторяемая, которая чем чаще будет повторяться, тем ближе будет подходить к непрестанной. Всяко этот труд стоит на переходе к сей последней, как необходимая ступень. Ибо положим, что вы исполняете сей труд каждый день, неопустительно, неутомимо, – смотрите, что должно произойти в душе вашей?Из богомыслия родится страх Божий. Ибо страх Божий есть сам по себе постижение благоговейною мыслию и восприятие чувством бесконечных Божиих совершенств и действий. Из обращения всякого дела нашего во славу Божию родится памятование о Боге, или хождение пред Богом; ибо хождение пред Богом есть: что бы ты ни делал, помни, что ты пред Богом. Наконец, из частых воззваний к Богу, или иначе из частых исторжений из сердца благоговейных к Богу чувств, родится постоянное теплое или любительное призывание имени Божия. Когда посетят душу сии три: страх Божий, память Божия, или хождение пред Богом, и это любительное обращение сердца к Богу, или любительное лелеяние сладчайшего имени Господа в сердце; – тогда непременно возгорится в сердце и тот огнь духовный, о коем говорил я сначала, и принесет собою глубокий мир, непрестанное трезвение, живодейственное бодрствование. Человек вступит тогда в то состояние, выше которого ему на земле и желать не нужно и которое есть истинное предначатие блаженного состояния, ожидающего всех в будущем. Тут делом исполняется то, что говорил Апостол: "живот наш сокровен есть со Христом в Бозе» ().Сих трех и добивайтесь в молитвенном труде вашем. Они – сами награда труда и вместе ключ от сокровенного храма Царствия Небесного. Отворивши ими дверь, входят внутрь, приводятся к подножию престола Божия и от Отца небесного сподобляются одобрительного слова, прикосновения и объятия, ради коего вся кости рекут: Господи – Господи! Кто подобен Тебе? О сем-то и молись в молитвенном труде и воздыхай каждый: когда прииду и явлюся лицу Твоему, Господи? Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу.Желающему знать, как усовершиться в сих трех: страхе Божием, памяти Божией и сем любительном непрестанном призывании имени Божия – коротко отвечу: начни искать, – и само дело научит, как найти; держись только одного закона: все то отстранять, что мешает им, тому всему усердно прилежать, что благоприятно им. И сему различению дело научит. Приложу только к сему указанию следующее:Когда начнете вы в сердце своем себя так иметь, как имеет себя тело, со всех сторон обнимаемое теплотою, или когда начнете себя держать так, как кто держит себя пред большим лицом, со страхом и вниманием, как бы не оскорбить его чем, несмотря на позволение ходить и действовать свободно, или увидите, что в душе вашей начинает то же бывать к Господу, что бывает у невесты к возлюбленному жениху; тогда ведайте, что близ есть, при дверех сокровенный Посетитель душ наших, и внидет и возвечеряет в вас с вами.И сих немногих признаков, думаю, достаточно в руководство для ревностных искателей. Все же сие сказано только с тою целью, чтоб те из вас, кои усердствуют в молитве, знали последний предел молитвы и, мало потрудившись и малого достигнув, не подумали, что всего достигли, – не ослабли от того в труде, и тем не положили преграды дальнейшим восхождениям по степеням молитвы. Как по большим дорогам ставят столбы, чтоб идущие и едущие знали, сколько прошли и проехали, и сколько еще остается; так в духовной нашей жизни есть своего рода указания, определящие степень совершенства жизни, кои и обозначаются затем, чтоб ревнующие о совершенстве, зная, докуда дошли и сколько остается пройти, не останавливались на полдороге и тем не лишали себя плода трудов, который, может быть, тут и есть, сделай только два или три поворота.Заключу слово мое усердною молитвою, да дарует вам Господь разум о всем, да все достигнете в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Аминь. 29 ноября 1864 г.

Слово IV

Раза три говорил я вам о молитве: и той, когда читают молитвы со вниманием, и той, когда сами возносятся к Богу умом и сердцем, и той, когда непрестанно в горении духа предстоят Богу. Разные степени и роды молитвы Господь указал нам, чтоб всякий, по мере сил своих, мог быть участником в благе молитвенном. Ибо дело молитвы есть великое дело. Оно, как говорил я, есть и свидетельство жизни духовной, и вместе пища ее. Почему и заботиться о совершенстве в ней надобно больше всего.Как успеть в каком роде молитвы, я отчасти поминал вам. Ныне хочу напомнить, в предостережение, что трудно, да и едва ли возможно успеть в молитве, если в то же время не будем заботиться о других добродетелях.Если уподобим молитву ароматному составу, а душу сосуду для него; то вразумляемся, что как в дырявом сосуде не удержится аромат, так и в душе, чрез недостаток какой-либо добродетели делающейся не целою, не постоит молитва. Если уподобим молящагося целому составу тела, то следующий найдем урок, – что как безногому, напр., идти нельзя, хоть все прочее в нем здраво, так не возможет приступить к Богу, или дойти до Бога в молитве, не имеющий деятельных добродетелей. Вникните в наставления Апостольские, – и увидите, что молитва у них никогда не стоит одна, а всегда с целым сонмом добродетелей.Вот, апостол Павел снаряжает христианина к духовной брани и облекает его во вся оружия Божия. Смотрите – какие это? Опоясание чресл – истина, броня – правда, обувь – благовестие мира, щит – вера, шлем – упование, меч – глагол Божий. Вот орудия! И после уже всех их, как в крепость какую, посаждает он своего воина – в молитву, говоря: «всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом» (). И одною конечно молитвою можно одолеть всех врагов, но чтоб сильну быть в молитве, надо преуспеть в вере, уповании, ведении истины, в правде и во всем прочем. В другом месте тот же Апостол, как невесту Христову, брачными украшая душу одеждами, говорит: «облецытеся... во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, прощение обид, любовь, ...мир, умудрение словом Божиим». И потом, как венец доброты, возлагает на главу – молитву: «вразумляюще себе... во псалмех и пениих и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви» ().И в других многих местах слова Божия молитва поставляется в неотлучном союзе со всеми добродетелями, как царица их, вслед которой они все устремляются и которая все их влечет вслед себя, или еще лучше, – как благоуханный цвет их. Как цвету, чтоб явиться и привлечь взоры, надо быть предшествуему листьями, стволом с ветвями и корнем; так и молитве, чтоб она, как цвет, расцвела в душе, должны предшествовать и ей сопутствовать добрые духовные расположения и труды, кои в отношении к ней суть: то – как корень, какова вера, то – как ствол с ветвями, какова многодеятельная любовь, то – как листья, каковы все подвиги духовно-телесные. Когда насаждено в душе такое святое древо, тогда на нем, то утром, то вечером, то в продолжение дня, судя по свойству его, будет свободно распускаться цвет молитвы и исполнять благоуханием всю внутреннюю храмину нашу.Все сие привожу я вам на память, чтоб кто из вас не подумал, что-де тружусь я в молитве, и довольно. Нет, – надо о всем вместе иметь заботу и ревность, – и молиться, и во всякой добродетели преуспевать. Правда, что успеть в добродетелях нельзя без молитвы; но трудиться в доброделании все же надобно и при молитве, чтоб молитве было в чем оказать нам свое содействие. И о том, чтоб успеть в молитве, надобно молиться; но труд молитвенный должен же быть употреблен, как там – труд доброделания. О всем надо иметь попечение, и во всем являть себя исправными. Ведь тут то же бывает, что в часах. Когда идут часы исправно и верно указывают время? Когда в них всякое колесцо и всякая другая часть цела и стоит на своем месте и в своей связи. Так и во внутреннем, душевном нашем механизме: устремление духа, как стрелка, бывает верно, т.е., прямо обращено к Богу, когда все другие части души целы и в своем стоят чине, в свою, так сказать, обделаны добродетель.Какими именно добродетелями окружить надо молитву, или какую именно молитвенно-добродетельную жизнь должен учредить у себя христианин, укажу вам не своим словом, а словом святителя Димитрия Ростовского , который кратко изображает сие в следующем наставлении («Богодухновенное наставление христианское». Часть 1, стр. 288). Прошу вникнуть!1) От сна воставшу ти, первая мысль буди о Боге, первое слово и молитва к Богу, Создателю твоему и Содержателю живота твоего, могущему всегда мертвити и живити, поразити и исцелити, спасти и погубити.2) Поклонися и воздаждь благодарение Богу, воздвигшему тя от сна, и не погубившему со беззаконии твоими, но долготерпеливо ожидающему твоего обращения.3) Положи начало к лучшему, глаголя со Псаломником: «рех, ныне начах» () и проч. Путь бо к небеси никтоже добре совершает, разве кто на всякий день добре начинает.4) С утра буди в молитве Серафим, в делах Херувим, в обхождении Ангел.5) Времени отнюдь вотще не изнуряй, кроме нужных исправлений.6) Во всех делах и словах и в помышлениях ум имей в Боге; не написуй в уме что ино, кроме Христа, никакой образ да не прикоснется сердца чиста, разве образ чист Христа Бога и Спаса.7) К любви Божией себя возбуждай всячески, елико можеши, наипаче сие разсуждение со Псаломником в себе глаголя: «в поучении моем возгорится огнь» ().8) Егоже изволяеши непрестанно любить Бога, на Того присутствование всегда внутренними очами да взираеши, и сего ради от всякого злого дела и слова и помышления престани. Почему вся честно, смиренно и с сыновнею боязнию твори, глаголи и помышляй.9) Кротость с похвалою и смирение с честностию купно буди.10) Слово тихо, смиренно, честно и полезно буди: молчаливость же да разсуждает словеса, яже имаши глаголати. А праздное и гнилое слово отнюдь да не исходит из уст твоих.11) Смех аще случится, до осклабления (улыбки) только буди и то не часто.12) Ярости и запалчивости и свара блюдися: в гневе же умеренно имей себя.13) В ядении и питии воздержание да хранится всегда.14) Во всякой вещи снисходливый буди, и Бог тя ублажит, такожде и люди похвалят.15) Смерть всему конец, о которой всегда молиться должно.Видите, какое благолепное указуется житие христианину-молитвеннику. Правда, что тут больше говорится о молитве, т.е. об умном и сердечном к Богу обращении, но тут же означены и разные добродетели, – и все оне таковы, что без них и молитве нельзя состояться: что всякий сам испытает и узнает на деле, – стань только в молитве упражняться, как следует. Как станешь молиться, когда обременен невоздержанием, или возмущен гневом и досадою, или в не мире с кем стоишь, или развлечен заботами и рассеянностию и проч.? А если этого не иметь, то надо иметь противное, т.е. добродетели. Почему св. Иоанн Лествичник говорит о молитве, что она есть матерь и дщерь добродетелей.Слыша сие, подумает иной: «какие большие требования! Какое бремя тяжелое и грузное! Где нам на это взять и сил и времени»? Но воодушевитесь, братие! Совсем немного надобно, а надо возыметь только одно: ревность о Боге и спасении в Нем души своей. Душа по природе имеет много доброго, только оно забросано всякою худобою. Как только возродится в душе ревность о спасении и Богоугождении, тотчас все ее добро соберется около сей ревности, и в душе сразу явится немало добра. Потом ревность, благодатию Божиею укрепляемая, при помощи сего начального добра, начнет приобретать и всякое другое, и обогащаться им, – и все начнет расти постепенно. Сама ревность имеет уже и зародыш молитвы. Естественною добротою она попитается на первый раз, а потом начнет питаться приобретаемою трудом добротою, и расти и крепнуть, и возрастет и начнет петь и воспевать Богу в сердце благогласную и многосоставную песнь молитвенную.Господь да поможет вам успеть в этом. Аминь. 20 декабря 1864 г.

29 июня Церковь празднует память святителя Феофана (Говорова,1815-1894) Вышенского Затворника. Плодотворный, выдающийся духовный писатель, богослов и подвижник, он поддерживал тесные контакты с монахами Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне .

Смотри также:

Стремительный расцвет русского монашества на Святой Горе Афон во второй половине XIX – начале XX веков привел не только к возрождению Русского Свято-Пантелеимонова монастыря, но и образованию других р

Память Святого Апостола Андрея Первозванного всегда с особой любовью чтили иноки Святой Горы Афон. Особенно глубоким его почитание было среди русских святогорцев, посвятивших в честь первого Апостола

Давние связи Руси со Святой Горой, как назван был Афон в уставе императора Константина Мономаха 1046 г., имеют прочное начало, заложенное еще прп. Антонием Печерским († 1073). От века к веку крепло ду

При помощи своих двоюродных братьев, подвизавшихся в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре, он также вступает в переписку с прп. Силуаном Афонским и другими русскими афонскими старцами. Эти

Религиозное чтение: молитва святителя феофана затворника в помощь нашим читателям.

У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет, ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия, так что коль скоро ее нет при этом, то молитвословия имеют только вид молитвы, а не есть молитва.

Ибо что такое молитва? Молитва - это ума и сердца к Богу возношение, на славословие и благодарение Богу, и испрашивание у Него потребных благ, душевных и телесных. Существо молитвы, стало быть, есть умное к Богу восхождение из сердца. Становится ум в сердце сознательно пред лицом Бога и, исполняясь достодолжного благоговения, начинает изливать пред Ним сердце свое. Вот и умная молитва! Но такова и должна быть всякая молитва. Внешнее молитвословие, домашнее или церковное, дает ей только слово, или форму; душу же, или существо молитвы, носит всякий сам в себе, в своем уме и сердце. Весь церковный молитвенный чин наш, все молитвы, сложенные для домашнего употребления, исполнены умным обращением к Богу. Совершающий их, если он хоть мало внимателен, не может избежать этого умного обращения к Богу, разве только по совершенному невниманию к совершаемому им делу.

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом (Еф. 6, 18). Указывая на необходимость молитвы, апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанной. Первое - молитесь, говорит, всякою молитвою и прошением, то есть всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением. Второе - молитесь, говорит, во всякое время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним. Смотри, говорит святой Златоуст, не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве, как и в другом месте сказано: Непрестанно молитесь (1 Сол. 5, 17). Третье - молитесь, говорит, духом, то есть молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть возношение ума и сердца к Богу. Святые отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательной самодеятельностью молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последнюю нельзя предписывать, ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большей частью бывает духодвижной. Надо потому полагать, что апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицом вездесущего Бога. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. Так только и можно молиться на всякое время и во всяком месте.

Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, действовавшая извне, через Таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в котором существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1, 16). Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным, и особенно терпеливым и целесообразным пребыванием в молитвах церковных. Непрестанно молись, трудись в молитве - приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения перед Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого обращения к Нему умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвой. Тайна же ее в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятью и чувством, так душа, сочетавшаяся с Господом любовью, неотступно с Ним пребывает, обращая к Нему теплые беседы из сердца. Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17).

Вопрос о молитве: «Как лучше молиться - устами или умом?» - решен первыми словами: «молиться иногда словами, иногда умом». Только пояснить надо, что и умом нельзя молиться без слов, только слова эти не слышатся, а там внутри, в сердце мысленно произносятся. Сказать это лучше так: молись иногда словами звучными, а иногда беззвучными, неслышными. Заботиться надо только о том, чтобы и звучная, и беззвучная молитва исходила из сердца.

Дело молитвы этой просто: стань умом в сердце пред лицом Господа и взывай: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, или только: Господи, помилуй. Милостивый Господи, помилуй мя грешного. или другими какими словами. Сила не в словах, а в мыслях и чувствах.

Молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее творят.

Существо дела в том, чтобы «установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием». Можно всякому сказать: «как хочешь, только добейся этого. Иисусову ли молитву творить. поклоны ли класть, в церковь ли ходить. что хочешь делай, только добейся того, чтобы быть всегда в памяти Божией». Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: «Никаких приемов не употреблял я, и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!»

Феофану Затворнику: молитвы

К тебе, на Небесах перед Богом предстоящему и о нас молящемуся, припадаем и взываем: испроси у Всещедрого Бога Церкви Российской и стране нашей мир и благосостояние, священнослужителям – достойное охранение Божественной Истины, прихожанам – доброе духовное наставление, лжеучителей и еретиков великое посрамление, подвижникам – смирение, страх Божий, чистоту душевную и телесную, учителям – Богопознание и мудрость, учащимся – усердие и помощь Божию.

Тропарь святителя Феофана, глас 8

Православия наставниче,/ благочестия учителю и чистоты,/ Вышинский подвижниче, святителю Феофане богомудре,/ писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси/ и всем верным путь ко спасению указал еси,// моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак святителя Феофана, глас 4

Богоявлению тезоименитый,/ святителю Феофане,/ ученьми Твоими многи люди просветил еси,/ со Ангелы ныне предстоя Престолу Святыя Троицы,// моли непрестанно о всех нас.

О, святителю, отче Феофане, земли нашея славо и радование! Приими сия смиренныя и теплыя моления нас грешных, любовию почитающих тя. Зря исполнившийся на тебе глагол Господень: «Прославляющия Мя прославлю», со умилением припадаем ко святым мощем твоим силу целебную имущим, якоже избранника Божественныя Благодати ведуще, взываем ти сице: благослови убо и помилуй, архиерею истиннаго Бога, державу нашу Российскую, воином мужество непоколебимое даруй и вся люди беспечальны сохрани и в покаяние приведи, младенцем воспитание благое даждь, юныя научи, болящим и скорбящим здравие испроси, нам же всем радость о Господе присную подаждь да вси благодарно тя ублажаем, глаголюще тако: Величаем тя, святителю отче Феофане и чтим святую память твою, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего. Аминь!

О, святителю, отче Феофане, земли нашея славо и радование! Приими сия смиренныя и теплыя моления нас грешных, любовию почитающих тя. Зря? исполнившийся на тебе глагол Господень: «Прославляющия Мя прославлю», со умилением припадаем ко святым мощем твоим силу целебную имущим, якоже избранника Божественныя Благодати ведуще, взываем ти сице: благослови убо и помилуй, архиерею истиннаго Бога, державу нашу Российскую, воином мужество непоколебимое даруй и вся люди беспечальны сохрани и в покаяние приведи, младенцем воспитание благое даждь, юныя научи, болящим и скорбящим здравие испроси, нам же всем радость о Господе присную подаждь да вси благодарно тя ублажаем, глаголюще тако: Величаем тя, святителю отче Феофане и чтим святую память твою, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего. Аминь!

Молитвы святым

Память: 10 / 23 января, 16 / 29 июня (перенесение мощей)

В 1872 году святитель Феофан уходит в затвор в Вышенской Пустыне. С этого времени начинаются его великие литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, многочисленная переписка с разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: "Писать – это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников". Святитель Феофан оказал и оказывает сейчас глубокое влияние на духовное состояние общества.

Святитель Феофан Затворник покровитель церковных учителей и миссионеров, семинаристов. Ему молятся для вразумления маловеров и близких, попавших в секты, иноверцев, в искушениях для укрепления веры.

Тропарь святителю Феофану Затворнику Вышенскому, глас 8

Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышинский подвижниче, святителю Феофане богомудре, писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси/ и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак святителю Феофану Затворнику Вышенскому, глас 4

Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, ученьми Твоими многи люди просветил еси, со Ангелы ныне предстоя Престолу Святыя Троицы, моли непрестанно о всех нас.

О, святителю, отче Феофане, земли нашея славо и радование! Приими сия смиренныя и теплыя моления нас грешных, любовию почитающих тя. Зря исполнившийся на тебе глагол Господень: "Прославляющия Мя прославлю", со умилением припадаем ко святым мощем твоим силу целебную имущим, якоже избранника Божественныя Благодати ведуще, взываем ти сице: благослови убо и помилуй, архиерею истиннаго Бога, державу нашу Российскую, воином мужество непоколебимое даруй и вся люди беспечальны сохрани и в покаяние приведи, младенцем воспитание благое даждь, юныя научи, болящим и скорбящим здравие испроси, нам же всем радость о Господе присную подаждь да вси благодарно тя ублажаем, глаголюще тако: Величаем тя, святителю отче Феофане и чтим святую память твою, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего. Аминь!

Молитва первая святителю Феофану Затворнику Вышенскому

О святителю отче Феофане, архиерею преславный и предивный затворниче, Божий избранниче и Таин Христовых служителю, богомудрый учителю и апостольских словес изрядный изъяснителю, отеческих добротолюбных сказаний списателю, христианскаго благочестия изящный проповедниче и жизни духовныя искусный наставниче, подвигов монашеских усердный ревнителю и всем людем благодати ходатаю! Ныне к тебе, на Небесех Богу предстоящему и о нас молящемуся, припадаем и сице взываем: испроси у Всещедраго Бога Церкви Российстей и стране нашей мир и благостояние, святителем Христовым – истины Божественныя достойное охранение, паствы доброе окормление, лжеучителей и еретиков изрядное посрамление; подвизающимся – смирение, страх Божий и чистоту душевную и телесную; учителем – боговедение и мудрость, учащимся – ревность и помощь Божию; и всем православным – утверждение на пути ко спасению, да вкупе с тобою прославим Божию Силу и Премудрость, Господа нашего Иисуса Христа, со Безначальным Его Отцем, с Пресвятым, Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Величаем тя, святителю отче Феофане, и чтим святую память твою, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего.

Акафист святителю Феофану Затворнику Вышенскому:

Канон святителю Феофану Затворнику Вышенскому:

Житийная и научно-историческая литература о святителе Феофане Затворнике:

  • Полное житие святителя Феофана Затворника – Азбука веры

Труды святителя Феофана Затворника:

  • Размышления на Рождество Христово – святитель Феофан Затворник
  • Слово на Сретение Господне – святитель Феофан Затворник
  • Феофан Затворник о чтении келейного правила – ответы на вопросы – Анатолий Баданов
  • Учение об Иисусовой молитве по трудам святителя Феофана Затворника – игумен Амвросий Ермаков

Просмотров