Главная » Психология » Что такое древо познания. О древе жизни и древе познании добра и зла

Что такое древо познания. О древе жизни и древе познании добра и зла

В Раю было много различных деревьев, но посреди его росли два особенных: древо жизни и древо познания добра и зла. От одного из них, а именно от древа познания добра и зла, Господь запретил Адаму вкушать плодов. Относительно другого древа - древа жизни - запрета не было. О древе жизни святитель Филарет пишет: «Оное было между древами райскими то, что человек между животными, что солнце между планетами. Плоды райских древ служили для питания, плод древа жизни - для здравия. Те могли восполнять в теле недостаток, производимый движением, а сей, приводя его силы в одинаковое всегда равновесие, сохранял в нем способность жить во век».

Что же касается понимания того, чем являлось древо познания добра и зла, и отношения последнего к проблеме грехопадения, то здесь существует настоящая неразбериха даже в современном «школьном богословии». Некоторые полагают, что до грехопадения люди не различали понятий добра и зла, и в соответствии с этим утверждают, что была даже некая объективная необходимость грехопадения: якобы у людей должен был расшириться этический кругозор. Другие говорят, что суть греха в том, что Адам и Ева стали жить плотской (сексуальной) жизнью. Но мы читали в Библии, что Бог заповедал первому человеку плодиться, размножаться и населять землю.

Так что же представляет собою древо познания добра и зла? В чем суть той трагедии, которую мы называем грехопадением?

Древо познания добра и зла символизировало собою, а точнее - реально представляло - право и приоритет Бога решать вместо человека и за человека - что такое добро и зло.

Иными словами, до грехопадения человек пребывал в свете Божественного видения этих разностей - добра и зла. Зло уже существовало в мире в лице падшего ангела, да и не одного только: диавол увлек за собою огромное количество некогда светлых духов. (Некоторые святые Отцы утверждали, что Господь для того и создал человека, чтобы восполнить число отпавших небожителей). Нет сомнения, что Адам, который давал имена первозданным животным, знал, что такое добро и зло. Святитель Иоанн Златоуст рассуждает по этому поводу так:

«Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно. Чтобы никто не мог говорить так, для этого мы, предвидя это, недавно столько рассуждали о данной Богом человеку мудрости, доказывая ее наречением имен, какие он дал всем зверям, и птицам, и бессловесным животным, и тем, что сверх этой высокой мудрости он удостоился еще и пророческого дара. Как тот, кто дал имена и изрек такое чудное пророчество о жене, мог не знать, что хорошо, а что худо? Если мы допустим это (чего да не будет!), то произнесем хулу на Создателя. Как Он давал заповедь тому, кто не знал, что преступление есть зло? Это не так, напротив, он ясно знал это. Поэтому изначала Бог создал это животное (человека) самовластным, иначе не следовало бы его наказывать за преступление заповеди, награждать за ее соблюдение».

Так в чем же заключается грехопадение? Прежде всего, в том, что человек присваивает себе не принадлежащее ему право решать, что такое добро и зло, то есть узурпирует право Божественное, становится на путь диавола: пытается сделать себя равным Богу.

И современный мир, стремясь к полной секуляризации, на каждом диавольском витке отхода от Церкви снова и снова повторяет акт грехопадения.

Возможно, кто-то возразит: если древо познания добра и зла представляло собой опасность такого искушения для человека, то почему Господь Бог не убрал его за пределы Рая, не поместил вне досягаемости для людей?

Но Господь сотворил человека по образу Своему, наделив его особым даром - свободной волей. Человек с самого начала - свободное существо, он сам должен был сделать свой выбор.

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт.3:6). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Жена по обольщении змием подумала сама про себя: если дерево и хорошо на вкус, и может так услаждать взор, и есть в нем некоторая невыразимая красота, да и вкушение от него доставит нам высочайшую честь, то почему же нам не вкусить от него?» Из этой мысли святителя мы видим, что Ева не отдает себе отчета в том, что, вкушая от этого дерева, она бросает вызов Творцу, отрекается от Господа. Она доверяет змею больше, чем Богу. Что же происходит с Евой?

Первая похоть - это похоть чрева: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи…» Человек страстно желает всем обладать, все иметь вокруг себя или в самом себе. Но раз и навсегда мы должны запомнить, что единственный собственник во Вселенной - это Господь Бог. Все, что мы имеем, мы имеем из Его рук. Нам на земле ничего не принадлежит, мы только пользуемся не принадлежащими нам благами.

Существуют три различных юридических понятия: собственник, владелец, распорядитель. Два последних - меньшие первого. Человек может обладать только этими правами: он может быть лишь владельцем и распорядителем имущества по милости или попущению Бога - Творца и Собственника всего тварного мира.

Человек даже по своему физическому устроению не может обладать всем. Некоторые люди собирают себе такие сокровища, такие богатства, что можно подумать, будто они собираются жить не одну, не две, а несколько десятков жизней. Где-то я прочитал, что жена Рокфеллера, когда умирала, попросила принести свое любимое платье и так вцепилась в него руками, что после ее смерти пришлось ножницами вырезать его по кускам. Женщина, имевшая огромное состояние, уносит с собой из этой жизни только маленький кусочек материи! Воистину, человек приходит в этот мир нагим, нагим и уходит. Вот фундаментальная истина - все принадлежит Богу!

Вторая похоть - это похоть очей. «Оно приятно для глаз…» - говорится далее о дереве. Это - очень опасная похоть! Взор человека постоянно блуждает то в одном, то в другом направлении. Диавол знает об этом.

Сейчас в Москве, да и в других российских городах, мы видим огромное количество рекламных объявлений, рассчитанных именно на эту особенность человека, на эту его похоть. Идя по улице, человек видит на рекламах обнаженные тела, читает разные призывы, например, такие: «Приходи вместе с нами на стадион. Там мы будем молиться, прославлять Бога, и ты уйдешь оттуда совершенно здоровым!» И рядом фотографии счастливых, здоровых молодых людей. Рядом - следующий призыв: «Сегодня ты можешь спастись только у нас!»…

Высшее предназначение человека - это его об́ожение. Сам Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди сказал: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

И человек действительно призван к тому, чтобы восходить к полноте подобия Божия: ведь и создан он по образу и подобию своего Творца. Но диавол всегда предлагает нам форсировать этот естественный процесс. Если хотите, диавол - это первый революционер-диссидент, который предлагает с помощью каких-то резких телодвижений, «решительного выбора», скачков добиться именно той цели, к которой человек стремится по своей природе. Человек всю жизнь стремится к тому, чтобы уподобиться Господу, а диавол предлагает ему немедленный результат. Вдумайтесь только, что говорят нам современные сектанты в своих еретических проповедях. (Хотя лучше, конечно, если это возможно, их совсем не слушать: мы не должны слушать ересь). Они, например, постоянно говорят так: если вы хотите спастись, то можете сделать это немедленно. Спасение даруется в их «церкви» прямо сейчас, сегодня! Если у вас есть какие-то духовные проблемы, то они тотчас берутся их разрешить. «Ноу проблем» - нет проблем - это девиз большинства сектантов, главный принцип протестантской религиозной жизни.

В действительности же, человек, общаясь с еретиками, теряет свое спасение. Он теряет и свое здоровье: и физическое, и духовное. Но самое страшное - он теряет благодать!

Сегодня лукавый всеми силами пытается завлечь нас в различные партии, ложи и секты. Еретики, язычники прямо говорят: если придешь в нашу секту - спасешь не только себя, но и свою семью, весь свой род. Так и в беседе с Евой лукавый предлагал «спасение» как бы всей семье первого человека, используя множественное число: «вы», «как боги» и т. д.

Очень часто, когда люди впадают в те или иные заблуждения, им кажется, что это - путь «просветления», что та или иная религиозная практика приближает их к Богу, делает их богоподобными. Таким людям представляется, что какие-то упражнения, медитации, чтение различных книг могут обогатить их внутренний мир, спасти их семью. Они даже не подозревают, какая ужасающая бездна скрывается за словами: «религиозное возрождение», «пробуждение сознания», «открытие чакр», «пробуждение кундалини» и многими другими, которыми совращают нас современные язычники.

Третья похоть, - следующий соблазн, похоть, которой подчиняется Ева, - это вожделение: «И увидела жена, что дерево… вожделенно, потому что дает знание».

Лжеименное знание - это серьезная проблема, проблема многих так называемых интеллигентных людей. Интеллигентность - это какое-то скользкое, я бы даже сказал, гадкое, слово, смысл которого мало кому понятен. Однажды один «интеллигент» так объяснил мне его: быть интеллигентным - значит в чем-то быть профессионалом, а обо всем остальном знать понемногу. Современный человек хочет знать все! Ему хочется почитать и Библию, и Бхагавадгиту. И многое-многое другое… Мне часто приходится посещать наших прихожан, которые приглашают меня освятить их жилище или совершить какой-то молебен на дому, причастить болящего. И я невольно поражаюсь обилию и разнородности книг, которые находятся в православных домах: рядом с Библией стоят Коран, Бхагавадгита, Агни-Йога, иудейские книги… Наличие такого набора было бы объяснимо в квартире православного миссионера, который должен изучать все это, чтобы помочь людям отойти от тех или иных заблуждений. Но когда простой мирянин, не имеющий на то особого благословения, читает все подряд - это очень опасно. Работая с людьми, оказавшимися в различных сектах, я обнаружил определенную закономерность. Например, если человек зачитывался книгами Блаватской, Рерихов, то он оказывался потом втянутым в секту «Аум Синрикё» или «Харе Кришна». Если человек злоупотреблял трудами таких «богословов», как о. Павел Флоренский или о. Сергий Булгаков, то он попадал в «Богородичный центр». Если чрезмерно увлекался книгами философов Владимира Соловьева, Трубецкого, Волконского, то мог оказаться среди униатов или русских католиков. Перефразируя известную пословицу, можно сказать так: «Скажи мне, что ты читаешь, и я скажу, в какой секте ты можешь оказаться». В этом нет ничего удивительного! Лжеименные знания, вредные знания уводят человека из Церкви и наносят непоправимый вред его душе.

Как-то я спросил одного знакомого - зачем ему все эти книги? Он ответил, что, как человек интеллигентный, он должен знать всё. Когда мы затем стали с ним беседовать, то я вдруг почувствовал, что книги эти лежат в его доме вовсе не мертвым грузом: хотя он и считал себя православным, у него были серьезные заблуждения!

Действительно, человек не может знать всего, не может обладать всеми знаниями. Если ты исповедуешь, что Православная вера - единственная истинная вера, что Православная Церковь - та самая Церковь, о которой Господь сказал: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), то это значит, что на первом месте в твоем доме должны быть книги православные. Вспомните, что сказано в Деяниях Апостолов о том, как поступили люди, занимавшиеся прежде магией, а потом обратившиеся в христианскую веру: они собрали все свои колдовские книги и сожгли их. Тогда нашлись даже такие, кто подсчитал, сколько можно было бы выручить денег за эти книги, если бы не сжечь, а продать их. Но они не могли ни продать их, ни передать другим. Они их сожгли: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собравши книги свои, сожгли пред всеми и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян.19:18-20).

Так должны поступать с еретической литературой и мы: или передавать ее тем православным священнослужителям, которые изучают ереси, или сжигать, чтобы зараза эта не пристала к кому-нибудь из наших родных и близких, не смогла оказать своего разрушительного влияния на других людей и погубить человеческие души.

В Требнике мы находим вопросы, которые священник должен задавать на исповеди. Среди них есть один, очень важный, вопрос: «Рцы ми, чадо, не был ли еси еретик или отступник, не держался ли еси с ними их капища, посещая, поучения слушая или книги их прочитывая?» Если человек так или иначе виновен в этом, то это - грех, в котором ему надо исповедаться. Апостольские правила, правила Вселенских и Поместных Соборов запрещают православным христианам посещать синагоги, еретические собрания, слушать поучения еретиков, читать их книги… И если мы считаем себя православными, то мы должны твердо и решительно удаляться от лжеименных знаний: еретических и языческих.

Когда праматерь наша Ева прельстилась, она ела сама и «дала также мужу своему, и он ел». Мы уже говорили, что если ересь, грех или что иное, происходящее от диавола, касается нас, то через нас оно затрагивает и наших близких, и наши семьи. Ева согрешила сама, поверив змею больше, чем Богу, и ввергает в этот грех своего мужа.

Диавол никогда не довольствуется только твоей душой, но использует ее для воздействия и на окружающих тебя людей. Если ты грешишь, то не думай, что это - твое личное дело. Как спасение одного человека имеет значение для многих, так и грех одного человека - касается множества людей. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен и тысячи спасутся вокруг тебя». Доброе, благодатное духовное состояние одного христианина распространяется на многих людей. Так же и грех: появившись в сердце одного человека, он заражает все большее и большее число окружающих.

Иногда люди не могут понять: почему предприятие, на котором они работают, находится в таком бедственном положении, хотя бы и не было тому видимых причин; почему отношения в коллективе все время остаются натянутыми и «взрывоопасными»?.. Вероятнее всего, объяснение здесь одно: жизнь людей отравляют нераскаянные грехи - их грехи и грехи тех, кто их окружает. Так было и во дни Израиля, так происходит и сейчас. Когда сыны израильские стали блудодействовать с иноплеменницами, то бедствиям, наказанию Божию подвергался весь народ. Это происходило до тех пор, пока Финеес, благочестивый воин, не пронзил блудников копьем прямо во время их блудодеяния. И тогда прекратился гнев Господень (Чис.25:7-11). В Священном Писании сказано: «…Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх.20:5). Вот как далеко распространяется тлетворное, зловонное действие греха даже одного человека! И когда люди недоумевают, почему их дети рождаются больными, калеками, полуживыми, - им следует напомнить об этом. Значит, был у них самих или в их роду нераскаянный, не исповеданный грех.

Недавно мне довелось посетить интернат для слаборазвитых детей, детей с атрофированными конечностями, которые ползли нам навстречу за рождественскими подарками. И когда я спрашивал, чьи это дети, то мне отвечали: сын алкоголика, сын наркомана и так далее…

Грех - это не твое личное дело. И когда Церковь призывает: «Не греши, старайся исправиться», - то имеет в виду следующее: если изменишься ты сам, то и все вокруг тебя изменится. Если не можешь уладить какие-то семейные конфликты - иди в храм, иди на исповедь, расскажи священнику о своих проблемах! Это и будет самая лучшая помощь, которую ты можешь оказать своим близким, своей семье.

Ева сорвала запретный плод и ела, и зараза греха передалась и ее мужу. Она дала ему, и он тоже ел. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт.3:7).

Святитель Иоанн Златоуст восклицает по этому поводу:

«Смотри, из какой славы и в какое унижение низверглись они! Те, которые доселе жили, как земные ангелы, изобретают себе одежду из листьев. Таково зло - грех. Он не только лишает нас вышнего благоволения, но и ввергает в великий стыд и унижение, похищает у нас те блага, которыми обладаем, отнимает всякое дерзновение».

Непередаваемый стыд и великий ужас овладели сердцами наших прародителей, Адама и Евы; они поняли, что произошло нечто непоправимое - то, чего своими силами они исправить уже не смогут. Так даже в самом падшем, в самом греховном состоянии, в котором только может оказаться человек, голос совести, голос Божий, который живет в каждом из нас, до конца не умолкает, но продолжает звучать.

В Бутырской тюрьме и в некоторых других местах заключения мне приходилось встречаться с людьми, совершившими особо тяжкие преступления. И когда я спрашивал, например, у вора: «Воровство - это грех?», - он отвечал: «Да». У убийцы я спрашивал: «Убийство - это грех?», у блудника: «Разврат - это грех?», - и все мне отвечали: «Да». Оказывается, каждому человеку известно, что такое грех, потому что Закон Божий написан в сердце каждого человека. В Послании апостола Павла к Римлянам сказано: «…Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14-15).

Немецкий философ Кант говорил: «Больше всего меня поражают и заставляют верить в Бога две вещи - звездное небо над головой и нравственный закон во мне».

…И вот, глаза прародителей открылись: они поняли, что наги. Что же они могут сделать теперь? Как им избавиться от этой ужаснувшей их наготы, от своей греховности?!

Однажды ученики, беседуя с Господом Иисусом, спросили Его: «кто же может спастись?» И услышали в ответ: «…человекам это невозможно, но не Богу: ибо все возможно Богу» (Мк.10:27).

То есть, тогда когда в своей жизни мы восстановим приоритеты и права Бога, решать вместо человека и за человека что такое добро и зло, то есть, подчинимся Воли создавшего нас, тогда Он и может начать дело нашего спасения.

Читаем: «Ныне не будьте жестоковыйны, как отцы ваши, покоритесь Господу и приходите во святилище Его, которое Он освятил навек; и служите Господу Богу вашему, и Он отвратит от вас пламень гнева Своего. Когда вы обратитесь к Господу, тогда братья ваши и дети ваши [будут] в милости у пленивших их и возвратятся в землю сию, ибо благ и милосерд Господь Бог ваш и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему» (2Пар.30:8-9).

[евр. , ], одно из деревьев в Эдемском саду, упомянутых в библейском рассказе о грехопадении (Быт 2-3) (см. Грех первородный). Это дерево выделяется среди растительности сада как по назначению («древо познания»), так и по расположению («посреди рая»- Быт 2. 9; 3. 3) и играет в повествовании сюжетообразующую роль. С ним связан запрет, данный Богом Адаму, на вкушение «плода» с Д. п. д. и з. (Быт 2. 17; 3. 3, 11). Нарушение 1-й человеческой четой, Адамом и Евой (Быт 3. 6), этого запрета вызвало катастрофические последствия: человеческая природа, творение Божие, была повреждена, утратив совершенство (Быт 3. 17-19, 23), и стала смертной (Быт 3. 19, 22, 24).

Семантические трудности при прочтении выражения связаны со словом , к-рое может рассматриваться и как существительное «познание, знание», и как инфинитив «знать». В значении существительного () оно определяет природу древа как древа познания. Словосочетание «древо познания» в этом случае становится доминирующим в конструкции, а (добро и зло) оказывается постдополнением. Тогда «вкушение плода» с этого древа должно означать прежде всего приобщение к познанию, вступление на путь познания. В этом отношении Д. п. д. и з. и древо жизни по существу символизируют 2 возможных пути, перед выбором к-рых поставлен человек в начале бытия. При форме инфинитива (знать) выражение «добро и зло» оказывается прямым дополнением, что означает приобщение к реалиям «добра и зла» с оттенком владения. (Евр. глагол , - производная от него форма) подразумевает, что акт познания есть включение объекта познания в сферу жизнедеятельности познающего, а также приобретение им определенной власти над познанным объектом.) В данном варианте прочтения смысловой акцент смещается на слова «добро и зло». То, что оба возможных значения выражения реализуются в описании последствий грехопадения, исключает необходимость выбора между ними, определяя точный смысл всей конструкции.

Святоотеческая экзегеза не выработала единых принципов понимания Д. п. д. и з. Толкования следовали 2 методам прочтения Свящ. Писания: буквальному и аллегорическому. Экзегеты антиохийской школы (см. ст. Богословские школы древней Церкви) исходили из представлений о том, что рай с 4 реками располагался в конкретном месте на земле и Д. п. д. и з. было реальным деревом, названным так потому, что оно было связано с появлением греха непослушания. При таком подходе все внимание было обращено на нравственный аспект нарушения заповеди. Существенным оказывалось не экзегетическое осмысление природы древа, а нарушение запрета, наложенного Богом. Традиция аллегорического толкования рассматривала в целом повествование Быт 2-3 как метафору внутреннего устройства человека и жизни души. Как писал свт. Амвросий Медиоланский , «многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу… Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, это наши неразумные поступки… Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства», к-рое символизируется Евой (Ambros. Mediol. De Parad. 11). Толкование древ рая, осуществляемое в рамках подобного понимания, исходило из общей святоотеческой концепции духовного становления человека. Согласно свт. Григорию Богослову , «дерево греха (Д. п. д. и з.- Б. Т. ) есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным» (Greg. Nazianz. Or. 38. 12). Прп. Иоанн Дамаскин говорил о Д. п. д. и з. как о самопознании человека, когда созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, к-рое, однако, опасно для неопытных (Ioan. Damasc. De fide orth. II 11).

Аллегорическая экзегеза рассматривала Д. п. д. и з. в качестве символа созерцательной жизни, воспринимаемой как средоточие всего духовного делания. Собственно библейское содержание этого образа оставалось в тени всей святоотеческой экзегезы, и оба основных подхода, несмотря на их методологическое различие, в понимании этого вопроса оказались едины. Определенным итогом такого толкования можно считать слова Анастасия Синаита , утверждавшего, что «истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви» (Anast. Sin. Exaemeron. VIII // PG. 89. Col. 971).

В дальнейшем в осмыслении образа Д. п. д. и з. наметилось неск. направлений. Это прежде всего толкования, к-рые исходили из понимания добра и зла как моральных категорий. С вкушением плода от Д. п. д. и з. человек утратил нравственную невинность, но стал различать хорошее и плохое и сумел осознать свою вину перед Богом, заповедью Которого он пренебрег. Такое понимание сложилось в русле преемственности антиохийской школе - основоположницы данной традиции в христ. экзегезе. Его придерживался свт. Филарет (Дроздов) , чьи комментарии были приняты автором, писавшим о Быт 2. 9 в «Толковой Библии» под ред. А. П. Лопухина: «Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа... «Древо познания,- говорит митр. Филарет,- быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании»... А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер, то «добро и зло» и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания» (Т. 1. С. 18). Заповедь воздержания от плодов древа познания, по мнению толкователя Быт 2. 16, дарована человеку Богом «для развития... нравственных сил... человека... Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежение Его словам и черной неблагодарностью к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога». Именно поэтому «такое, по-видимому, ничтожное преступление получало такое огромное, моральное значение» (Там же. С. 21).

Др. направлением в экзегезе стал подход, при к-ром обретенное знание толковалось как опыт сексуального порядка (ср. употребление глагола в таком значении в Быт 4. 1). Так, в комментарии, изданном У. Элуэллом и Ф. Камфортом, «вкушение плода» оценивается следующим образом: «Когда Адам и Ева вкусили плод, они осознали свою сексуальность… Печальным результатом вкушения плода дерева познания добра и зла стало то, что Адам и Ева утратили невинность и были отчуждены от Бога» (Большой библейский словарь. СПб., 2005. С. 372). Однако аргументация, высказанная сторонниками данного понимания, теряет убедительность хотя бы потому, что не учитывает, что деторождение утверждается благословением Божиим в самом начале человеческого бытия, еще до вкушения от древа (Быт 1. 28).

Мн. зап. библеисты кон. XIX-XX в., отвергавшие указанные подходы, стремились с учетом контекста повествования о Д. п. д. и з. раскрыть его библейско-богословское содержание как ключ, дающий доступ к познанию тайн мироздания (Ю. Велльгаузен, П. Эмбер, Дж. А. Соджин и др.). В рамках такого подхода повествование в Быт 2-3 понимается как этиологический рассказ, объясняющий извечные проблемы человеческого бытия, к к-рым относятся всеобщность смерти и господство греха в человеческом мире. Быт 2-3 занимает одно из центральных мест в библейском повествовании, текст строго организован, все его детали взаимосвязаны.

Шестоднев (Быт 1) и Быт 2 - это 2 параллельных текста о творении. Описание творения в Шестодневе предполагает первичный акт творения и последующее обустройство земли. Изначальное состояние земли описано как хаос («Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною...» - Быт 1. 2), из к-рого последовательными творческими деяниями созидается мир. Окончательное творение совершенно, что засвидетельствовано оценкой, к-рую дает ему Бог: «хорошо», «добротно» ( , Быт 1. 31). При этом описание хаотичного состояния земли в Быт 1. 2 не содержит негативных коннотаций - это лишь «строительный материал». В Ис 45. 7 Господь провозглашает Cебя одновременно и Созидателем (используются евр. глаголы и ) света и мира, и Творцом (дважды употреблен глагол ) тьмы ( , как и в Быт 1. 2) и разрушения или зла (); Он - Творец всего сущего. Повествование Быт 2 предполагает схожий принцип построения, хотя и использует иные выразительные средства. Эдемский сад понимается как образ, символизирующий совершенство Божия творения, помещенное в центре сада Д. п. д. и з.- как выражение принципов устройства мира, где «добро» символизирует его совершенную «обустроенность», а «зло» - то, что представляет угрозу, т. е. хаос, но в отличие от Шестоднева в значении разрушающей силы.

При таком понимании Д. п. д. и з. запрет вкушения его плодов призван оградить человека от реализации в неверном направлении заложенных в нем возможностей. Человек наделен Богом властными полномочиями над миром (Быт 1. 28) и обладает способностью созидания (определенные указания на это можно видеть в эпизоде наречения животных в Быт 2. 19-20). Вкушая «запретный плод», человек открыл доступ в мир разрушающей стихии хаоса, над к-рой он не властен. Последствия этого деяния оказались катастрофическими как для человека, так и для всего творения (Быт 3. 17-19).

Лит.: Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 18832, 200110; idem. Die Composition des Hexateuchs und der hist. Bücher des AT. B., 18892, 19634; Humbert P. Die neuere Genesisforschung // ThRu. 1934. Bd. 6. S. 147-160, 207-228; idem. Mythe de création et mythe paradisiaque dans le second chapitre de la Genèse // RHPhR. 1936. Vol. 16. P. 445-461; Coppens J. La Connaissance du bien et du mal et le péché du Рaradis: Contribution à l"interprétation de Gen. II-III. Gembloux, 1948; Engnell J. «Knowledge» and «Life» in the Creation Story // Wisdom in Israel and in the Ancient Near East. Leiden, 1955. P. 103-119; Gordis R. The Knowledge of Good and Evil in the OT and the Qumran Scrolls // JBL. 1957. Vol. 76. P. 123-138; Clark W. M. Legal Background to the Yahwist"s Use of «Good and Evil» in Genesis 2-3 // Ibid. 1969. Vol. 88. P. 266-278; Lurker M. Der Baum im Alten Orient: Ein Beitr. z. Symbolgeschichte // Beiträge zur Geschichte, Kultur und Religion des Alten Orients. Baden-Baden, 1971. S. 147-175; Soggin J. A. The Fall of Man in the Third Chapter of Genesis // Idem. OT and Oriental Studies. R., 1975. P. 169-178; Westermann C. Genesis 1-11: A Comment. / Transl. J. J. Scullion. L., 1984; Wallace H. N. The Eden Narrative. Atlanta, 1985; idem. Tree of Knowledge and Tree of Life // ABD. 1992. Vol. 6. P. 656-660; Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии: Ветхий Завет. М., 1992; Древо познания // Мифы народов мира: Энцикл. М., 1987. Т. 1. С. 406-407; Хук С. Г. Мифология Ближ. Востока. М., 1991; Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII вв.: Ветхий Завет. [Т.] 1: Книга Бытия 1-11 / Ред.: Э. Лаут. Тверь, 2004.

Б. А. Тихомиров

1. Древо познания было дано для совершенствования человека и утверждения в добре

Первые люди были сотворены безгрешными, и им как свободным существам было предоставлено добровольно, при помощи благодати Божией, усовершаться в божественных добродетелях, чтобы утвердиться в добре непоколебимо.

Безгрешность человека была относительной, неабсолютной; она лежала в свободной воле человека, но не была необходимостью его естества. То есть «человек мог не грешить», а не «человек не мог грешить». Об этом святой Иоанн Дамаскин пишет:

«Бог сотворил человека по естеству безгрешным и по воле свободным. Безгрешным, говорю, не в смысле, что он не мог принять греха (ибо только Божество недоступно греху), а в том смысле, что возможность греха имел не в своем естестве, а прежде всего в свободной воле. Это значит, что он мог, вспомоществуемый благодатью Божией, остаться в добре и преуспевать в нем, подобно тому как по своей свободе мог, при попущении Божием, отвратиться от добра и оказаться во зле».

Для того чтобы человек мог развивать свои духовные силы совершенствованием в добре, Бог дал ему заповедь не есть от дерева познания добра и зла : «И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси; от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; в онь же аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16-17; ср.: Рим. 5, 12; 6, 23).
Св. Феофан Затворник объясняет:

"Бог создал человека для блаженства, и именно в Нем, чрез живое с Ним общение. Для сего вдунул в лицо его дыхание Своей жизни, что есть дух... Существенное свойство духа – сознание и свобода, а существенные движения его суть исповедание Бога, Творца, Промыслителя и Воздаятеля, с чувством полной от Него зависимости, что все выражается в любительном к Богу воззревании, непрестанном к Нему внимании и благоговейном пред Ним страхе с желанием творить всегда угодное пред Ним по указанию законоположницы – совести и с отрешением от всего, чтоб Единого Бога вкушать и Им Единым жить и услаждаться. Человеку даны в духе сознание и свобода, но не затем, чтоб он зазнался и своевольничал, а затем, чтоб, сознав, что все имеет от Бога и для того, чтоб жить в Боге, все свободно и сознательно направлял к сей единой цели. Когда он так бывает настроен, то в Боге пребывает и Бог в нем пребывает. Бог, пребывающий в человеке, дает духу его силу властвовать над душою и телом, а далее и над всем, что вне его. Таково и было первоначальное состояние человека. Бог являлся прародителям и подтвердил все сие Своим Божественным словом, наказав им Его Единого знать, Ему Единому служить, в воле Его Единого ходить. Чтоб они не запутались в соображениях, как все это выполнять, Он дал им небольшую заповедь: не вкушать плодов от одного дерева, названного Им древом познания добра и зла. Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю.

«Бог одарил человека свободной волей, - говорит св. Григорий Богослов , - чтобы он свободным определением выбрал добро... Он ему также дал закон как материал для упражнения свободной воли. Законом же была заповедь, какие же плоды он может есть, а к каким не смеет прикасаться».

«На самом деле для человека не было бы полезным, - рассуждает святой Иоанн Дамаскин , - получить бессмертие до того, как он был искушен и опробован, ибо он мог возгордиться и подпасть одинаковому с дьяволом осуждению (1Тим. 3, 6), который по произвольном падении, по причине своего бессмертия, бесповоротно и неотступно утвердился во зле; тогда как Ангелы, поскольку они добровольно избрали добродетель, непоколебимо благодатью утверждены в добре. Поэтому было необходимым, чтобы человек был вначале искушен, чтобы, когда при искушении через сохранение заповеди явится совершенным, принял бессмертие как награду за добродетель. В действительности, будучи по естеству своему нечто среднее между Богом и веществом, человек, если бы он избежал пристрастия к сотворенным предметам и соединился любовью с Богом, сохранением заповеди утвердился бы в добре непоколебимо».

Св. Григорий Богослов пишет:

«Заповедь была неким видом воспитателя души и укротителя наслаждений».

«Если бы мы остались тем, чем были и соблюли заповедь, мы бы стали тем, чем не были, и приступили бы к дереву жизни от дерева познания. Какими бы, следовательно, стали? - Бессмертными и весьма близкими Богу».

Иером. Серафим (Роуз):

«Рай - да и вся земная жизнь человека - был создан Богом, словами свят. Василия , как "главным образом училище и место образования душ человеческих". (Шестоднев, I, 5, с. 11). Вначале человеку был представлен пусть восхождения от славы в славу, от рая к положению духовного обитателя небес, через упражнения и испытания, которые Господь посылал бы ему, начиная с заповеди не вкушать от единственного древа познания добра и зла. Человек был помещен в рай, как в состояние, промежуточное между небесами, где могут обитать только чисто духовные, и землей, способной к тлению, - тленной она стала, как мы увидим, из-за его грехопадения.

Чем же тогда было древо познания добра и зла, и почему оно было запрещено для Адама? В классическом толковании свят. Григория Богослова , в раю Бог дал Адаму «закон для упражнения свободы. Законом же была заповедь: какими растениями ему пользоваться, и какого растения не касаться»».

2. Древо познания было добром, как и всё, сотворённое Богом

По природе своей дерево познания добра и зла не было смертоносным; напротив, оно было добро, как и все другое, что Бог сотворил, только Бог его избрал как средство воспитания послушания человека Богу, его совершенствования. Если бы человек непоколебимо утвердился в добре, его плоды стали бы для него источником душеполезного познания, мудрости, созерцания.

Св. Иоанн Златоуст:

"Древо жизни находилось среди Рая, как награда; древо познания - как предмет состязания, подвига. Сохранив заповедь относительно этого дерева, ты получаешь награду. И посмотри на дивное дело. Повсюду в Раю цветут всякие деревья, повсюду изобилуют плодами; только в середине два дерева как предмет борьбы и упражнения".

Святой Григорий Богослов пишет:

«Заповедано им не касаться дерева познания добра и зла, которое было посажено не злонамеренно и запрещено не из зависти; напротив, оно было добро для тех, которые бы его употребили своевременно, ибо этим деревом, по моему мнению, было созерцание, к которому без опасности могут приступить только те, которые усовершилисъ опытом, но которое не было добро для простых и неумеренных в своих желаниях, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока».

Св. Иоанн Дамаскин:

«Дерево познания в раю служило в качестве некоего испытания, и искушения, и упражнения человеческого послушания и непослушания; поэтому оно названо деревом познания добра и зла. А может быть, ему такое наименование дано потому, что оно вкушающим его плод давало силы познать свое собственное естество. Это познание - добро для совершенных и утвержденных в божественном созерцании и для тех, которые не боятся падения, ибо они терпеливым упражнением в таком созерцании приобрели известный навык; но оно не есть добро для неискусных и подверженных сладострастным похотям, ибо они не утверждены в добре и еще недостаточно утверждены в приверженности к тому только, что есть добро». "Не древо породило смерть, так как Бог смерти не создавал, но смерть стала следствием непослушания".

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Посреди рая находилось древо жизни; вкушением плода его поддерживалось бессмертие тела человеческого. Находилось посреди рая и другое древо, древо познания добра и зла. Господь, введши первозданных в рай, заповедал Адаму: «От всякого древа, еже в раи, снедию снеси. От древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а воньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16, 17). Эта заповедь объясняет многое. Очевидно, что плоды дерев райских, как мы и выше видели, гораздо тоньше и сильнее, нежели плоды земные, действуют не только на тело, но на ум и душу. Одно древо было древом жизни, а другое древо - древом познания добра и зла. Познание это хранилось, отлагалось, может быть, для усовершившихся деланием и хранением рая, - для новосозданных оно было преждевременно и смертоносно.

… Есть смертоносное познание зла, которое человек может развить сам в себе: оно смертоносно, потому что тогда естественная доброта человека отравляется принятою злобою, как прекрасная пища ядом, и сама превращается в злобу. Есть и душеполезнейшее познание зла, даруемое Святым Духом избранным сосудам Его, при котором чистый и сильный ум исследует все, и самые тончайшие извития греха, обличает их, не смешиваясь со грехом, и хранит от зла себя и ближних. Так, водимый Святым Духом, святой Апостол Петр сказал Симону волхву: «В желчи горести и союзе неправды зрю тя суща» (Деян. 8, 23).

Догматическое богословие:

В древнейшем патерике христианской письменности, в "Послании к Диогнету", читаем: "Знание или разумение неотделимо от жизни; символом этого было древо жизни и древо познания в раю, посаженные рядом. Это значило, что Бог не запрещал знания, но требовал, чтобы желающие знания были людьми доброй жизни, то есть жили по Божиим заповедям. Не пожелание знания было само по себе виною или грехом в первых людях, но желание иметь это знание без доброй жизни, получать его не в силу исполнения заповедей Божиих, а, напротив, - преслушанием их".

Св. Феофил Антиохийский:

"Древо познания само по себе было благом и его плоды были хороши. Не древо, как думают некоторые, заключало в себе смерть, но непослушание, ибо плоды не содержали в себе ничего кроме знания, а знание есть благо, если, конечно, его правильно использовать".

Александр Каломирос:

«Отцы учат нас, что запрет вкушать от древа познания не был безусловным, – он был временным. Адам был духовным младенцем. Не всякая пища хороша для младенцев. Некоторая пища может даже убить их, хотя взрослые сочтут ее вполне пригодной. Древо познания было посажено Богом для человека. Оно было хорошо и питательно. Но это была "твердая пища", в то время как Адам способен был усвоить только "молоко"».

«Мы видим, что смерть пришла не в результате повеления Бога, но как следствие того, что Адам омрачил свои отношения с Источником жизни непослушанием; Бог же по Своей благости предупреждал его об этом».

Преп. Ефрем Сирин:

«Два древа насадил Бог в раю - древо жизни и древо познания: оба они благословенные источники всех благ. При их посредстве человек может уподобиться Богу, - при посредстве жизни не знать смерти, и при посредстве мудрости не знать заблуждения.

… Всякий, вкушающий плода сего, должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстенать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать.

… Бог поставил древо как бы судьею, чтоб оно, если человек вкусит плода его, показало ему достоинство, которое им утрачено по высокомерию, а равно, показало и бесславие, какое нашел он в наказание себе, а если одержит победу и восторжествует, облекло его славою и открыло ему, что такое стыд; и тогда человек, оставаясь здравым, имел бы познание и о болезни.

… Если бы Адам одержал победу, то члены его покрылись бы славою, но умом своим познавал бы он, что такое страдание, тело его процветало бы и разумные силы его возвышались. Но змий извратил это, унижением дал ему вкусить на самом деле, а славу оставил только в воспоминании; что нашел человек, то покрыло его стыдом, а что утратил, о том должен плакать.

Древо сие было для него образом двери, плод - завесою, закрывавшею храм. Адам сорвал плод, преступил заповедь, и едва увидел славу, которая лучами своими осияла его извнутри, как побежала прочь, и поспешила искать себе убежища под смиренными смоковницами.

Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святое святых. Адам приступил, дерзнул войти, и пришел в ужас.

… Поелику Адаму не был дозволен вход во внутренний храм; то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь. Заповедь для Адама была кадилом, чтобы ею вошел и пред лице Сокровенного, в сокровенный храм.

… Адам в нечистоте своей хотел войти во святое святых, которое любит только подобных ему; и поелику отваживался войти во внутреннее святилище, то не оставлен и во внешнем.

…Если бы змий не вовлек их в преступление, то они вкусили бы плодов древа жизни, и древо познания добра и зла тогда не стало бы для них запретным, ибо от одного из этих древ приобрели бы они непогрешительное ведение, а от другого прияли бы вечную жизнь и в человечестве стали бы богоподобными.

Прародители приобрели бы непогрешительное ведение и бессмертную жизнь еще во плоти…»

3. Когда Адам получил познание добра и зла?

Св. Иоанн Златоуст учит, что Адам знал, что такое добро, до вкушения запретного плода:

«Прежде мы обещали сказать о древе, – от него ли Адам получил знание добра и зла, или имел это знание еще до вкушения. Мы смело теперь можем сказать, что он имел это знание еще до вкушения. Если бы он не знал, что добро и что зло, то был бы неразумнее и самых бессловесных, и господин был бы бессмысленнее рабов.

… Если мы теперь знаем это, и не только мы, но и скифы и варвары, то тем более знал это человек тогда, до грехопадения. Удостоенный таких преимуществ, каково (создание) по образу и подобию, и прочих благодеяний, он не мог быть лишен главного блага. Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое. Что он исполнен был духовной мудрости, смотри ее обнаружение. “Привел”, – сказано, к нему Бог зверей, “чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей” (Быт.2:19). Подумай, какою мудростью обладал тот, кто мог дать имена, и притом собственные, столь многим, различным и разнообразным породам скотов, пресмыкающихся и птиц. Сам Бог так принял это наречение имен, что не изменил их и даже после грехопадения не восхотел отменить названия животных. Сказано: “Как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей”.

Итак, он ли не знал, что добро и что зло? С чем это сообразно? Опять, когда Бог привел к нему жену, он, увидев ее, тотчас узнал, что она одной с ним природы. И что говорит? “Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей” (Быт.2:23).

… Итак, знавший столько, ужели, скажи мне, не знал, что добро и что зло? С чем же это будет сообразно? Если он (Адам) не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, а узнал после вкушения, то, следовательно, грех был для него учителем мудрости, и змий был не обольстителем, а полезным советником, из зверя сделав его человеком. Но да не будет! Это не так, нет. Если не знал, что добро и что зло, то как мог получить и заповедь? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и (закон) дал, и наказал за преступление (закона); Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок. Видишь ли, как отовсюду нам открывается, что не после вкушения от древа (Адам) узнал добро и зло, но знал это и ранее?

…И диавол ведь сказал: “В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло” (Быт.3:5). Как же, скажут, ты говоришь, что оно не сообщило познания добра и зла? Кто же, скажи мне, внушил это? Не диавол ли? Да, говорят, он – когда сказал: “Будете, как боги, знающие добро и зло”. Так ты представляешь мне свидетельство врага и клеветника? Хотя он сказал: “Будете, как боги”, – но сделались ли они богами? Как не сделались богами, так и не получили они тогда и знания добра и зла. Он лжец и не говорит ничего истинного: “Нет, – сказано, – в нем истины” (Ин.8:44).

Не будем же приводить свидетельства врага…»

4. Почему древо познания добра и зла называется так?

Древо познания добра и зла было названо так потому, что человек через это дерево познал на опыте, какое добро содержится в покорности, а какое зло - в противлении воле Божией.

Св. Иоанн Златоуст:

«…почему оно называется древом познания добра и зла. И прежде, если угодно, рассмотрим то, что такое добро и зло? Что же такое добро? Послушание. А что такое зло? Непослушание. И затем, чтобы нам не ошибаться касательно существа добра и зла, тщательно исследуем это на основании Писания. Что в этом действительно состоит добро и зло, послушай, что говорит пророк: “Что – добро и чего требует от тебя Господь (Бог)” (Мих.6:8)? Скажи, что добро? – Любить Господа Бога, твоего. Видишь, что послушание – добро (происходит) от любви. И опять: “Два зла, – говорит Господь, – сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды” (Иер.2:13). Видишь, что зло – непослушание и оставление? Итак, будем помнить то, что добро – послушание, а зло – непослушание, и так будем понимать то и другое. Потому названо так древо познания добра и зла, что заповедь, обучавшая послушанию и непослушанию, соединена была с этим деревом. И прежде этого Адам знал, что послушание – добро, а непослушание – зло, а потом он узнал (это) яснее на самом деле…

… Адам знал, что послушание добро, а непослушание зло, а потом узнал яснее, когда, вкусив от древа, изгнан был из рая и лишился того блаженства. Когда он подвергся наказанию за то, что, вопреки божественному запрещению, вкусил от древа, то наказание яснее, самым делом, показало ему, какое зло составляет непослушание Богу, и какое добро – повиновение. Поэтому и называется это дерево деревом познания добра и зла. Почему же оно называется деревом познания добра и зла, если в самой своей природе оно не заключало этого познания, и человек яснейшим образом узнал это из наказания за непослушание относительно этого дерева? Это потому, что Писание обыкновенно дает названия местам и временам, где и когда совершаются события, от этих событий. И чтобы это было вам яснее, приведу пример. Исаак выкопал некогда колодцы, соседи вздумали испортить эти колодцы, вследствие этого произошла вражда, и Исаак назвал колодезь “Враждою”, не потому, чтобы сам колодезь враждовал, а потому, что за него произошла вражда. Так называется и дерево познания добра и зла не потому, чтобы само оно имело знание, а потому, что у него совершилось обнаружение познания добра и зла. … оно (служило) упражнением в послушании и непослушании».

Пространный катехизис, составленный святителем Филаретом, митрополитом Московским :

Наименование "древо познания добра и зла" соответствует самому себе, потому что человек через это дерево познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в противлении ей.

5. О змее-искусителе

Святые отцы пишут, что змей был животным, через которое говорил диавол, чтобы из-за зависти искусить первых людей.

Свят. Иоанн Златоуст:

"Не смотри на теперешнего змея, не смотри на то, что мы избегаем его и чувствуем к нему отвращение. Таким сначала он не был. Змей был другом человека и из служивших ему самым близким. Кто же сделал его врагом? Приговор Божий: "Проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных (...) и вражду положу между тобою и между женою" (Быт. 3, 14-15). Эта-то вражда и разрушила дружбу. Дружбу разумею не разумную, а ту, к которой способно бессловесное животное. Подобно тому, как теперь собака проявляет дружбу, не словом, а естественными движениями, так точно и змей служил человеку. Как животное, пользовавшееся большой близостью к человеку, змей показался диаволу удобным орудием (для обмана)... Итак, диавол говорит через змея, обманывая Адама. Прошу вашу любовь слушать мои слова не кое-как. Вопрос не легкий. Многие спрашивают: как говорил змей, человеческим ли голосом, или змеиным шипением, и как поняла Ева? До преступления Адам был исполнен мудрости, разума и дара пророчества... Диавол заметил и мудрость змея, и мнение о нем Адама, - потому что последний считал змея мудрым. И вот он говорил через него, дабы Адам подумал, что змей, будучи мудрым, сумел перенять и человеческий голос".

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«В то время, как наши праотцы наслаждались в раю, падший князь небесных сил с многочисленным сонмищем темных ангелов, уже низвергнутый с неба, скитался в поднебесной. По неисповедимым судьбам Божиим ему допущен был вход в рай, как еще не вполне отчаянному злодею. Эту благость Божию, привлекавшую заблудшего к сознанию греха и к раскаянию в нем, сатана употребил для совершения нового преступления, для неисцелимого запечатления себя во вражде к Богу. Диавол, вступив в рай, огласил рай богохульством, переплетенным ложью, и ознаменовал свое присутствие в раю погублением первозданных человеков, как прежде ознаменовал свое присутствие на небе погублением бесчисленного множества ангелов. Он приступил к жене, как к существу более слабому, и, притворяясь незнающим заповеди, данной Богом, предложил лукавый вопрос: «Что яко рече Бог: да не ясте от всякого древа райскаго?» (Быт. 3, 1) Всеблагого Бога он представляет недостаточно благим, а святую и благотворную заповедь Божию жестокою и тяжкою! Увидев, что жена вступила с ним в разговор с некоторою доверчивостию и в опровержение ему высказала точные слова заповеди: «От плода древа, еже есть посреде рая, рече Бог, да не ясте от него, ниже прикоснетеся ему, да не умрете» (Быт. 3, 3) - злодей начинает прямо оспаривать и отвергать справедливость Заповеди Божией. Страшно повторять дерзкие и богохульные слова его! «Не смертию умрете», - сказал он. - «Ведяше бо Бог, яко воньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт. 3, 4, 5). Несмотря на явный яд слов змея - так называет Писание падшего ангела - жена остановилась на них; забыв и заповедь, и угрозу Божии, она начала рассматривать древо под водительством собственного разума, склонившегося под влияние диавольской лжи и обольщения. Плод древа показался ей добрым в снедь, а познание добра и зла показалось познанием любопытным. Она вкусила от древа и склонила к вкушению мужа. Удивительно, с какою легкостию совершилось падение праотцев! Не было ли оно предуготовлено их внутренним расположением? Не оставили ли они в раю созерцание Творца, не предались ли созерцанию твари и своего собственного изящества? Прекрасно созерцание себя и твари, но в Боге и из Бога; с устранением Бога оно гибельно, ведет к превозношению и самомнению. К такому рассуждению приводит Писание, когда оно повествует, что жена, выслушав речи диавола, «виде, яко добро древо в снедь и яко угодно очима видети и красно есть, еже разумети; и вземши от плода его яде, и даде мужеви своему, и ядоста» (Быт. 3, 6).

Очевидно, что праотцы, оказав преслушание Богу и склонившись в послушание диаволу, сами себя сделали чуждыми Бога, сами себя сделали рабами диавола. Обещанная им смерть за преступление Заповеди тотчас объяла их: Дух Святый, обитавший в них, отступил от них. Они были предоставлены собственному естеству, зараженному греховным ядом. Этот яд сообщил человеческому естеству диавол из своего растленного естества, преисполненного греха и смерти.

…"Умертвилась душа Адама, - говорит святой Григорий Палама , - преслушанием разлучившись от Бога: ибо телом он прожил после того (после падения своего) до девятисот тридцати лет. Но смерть, постигшая, по причине преслушания, душу, не только соделывает непотребною душу и наводит проклятие на человека, но и самое тело, подвергнув его многим немощам, многим недугам и тлению, наконец предает смерти". "Адам, - говорит блаженный Феофилакт Болгарский, - будучи живым, был и мертвым: он умер с того часа, в который вкусил (от запрещенного древа)"».

Свят. Амвросий Медиоланский:

""Завистию же диаволею смерть вниде в мир" (Прем. 2, 24). Причиной зависти явилось блаженство человека, помещенного в Раю, ибо диавол не мог вынести полученных человеком милостей. Зависть его была возбуждена тем, что человек, хотя и созданный из праха, был избран быть обитателем Рая. Диавол начал помышлять, что человек есть низшая тварь, но имеет надежду на вечную жизнь, в то время как он, тварь высшей природы, пал и стал частью этого мирского бытия".

Преп. Ефрем Сирин:

«…Враг завидовал прародителям, ибо они по славе и дару слова явились выше всего, что на земле, им одним обещалась вечная жизнь, какую могло дать древо жизни. Таким образом, завидуя и тому, что было у Адама, и тому, что должен был он приобрести, враг устраивает козни свои и в кратковременной брани отъемлет у них, чего не должно бы им утратить в продолжительной борьбе. Если бы змий не вовлек их в преступление, то они вкусили бы плодов древа жизни, и древо познания добра и зла тогда не стало бы для них запретным, ибо от одного из этих древ приобрели бы они непогрешительное ведение, а от другого прияли бы вечную жизнь и в человечестве стали бы богоподобными.

Прародители приобрели бы непогрешительное ведение и бессмертную жизнь еще во плоти, но змий своим обещанием лишил их того, что могли приобрести, уверил, что приобретут это преступлением заповеди, - и все для того единого, чтобы не приобрели обещанного Богом через соблюдение заповеди. Обещав, что будут яко бози (Быт.3:5), лишил их этого, а чтобы обетованное древо жизни не просветило очей их, обещал, что очи их отверзет древо познания».

6. Суть грехопадения

Святые отцы учат, что грех первых людей заключался не в простом вкушении плода, но это было нарушение заповеди Божией, выросшее из непослушания воле Божией, гордости, хулы на Бога, что и отлучило человека от Божией благодати.

Блаженный Августин:

«Пусть никто не мыслит, что грех первых людей мал и легок, потому что состоял во вкушении плода с дерева, и причем плода не плохого и не вредного, а лишь запрещенного; заповедью потребовано послушание, такая добродетель, которая у разумных существ является матерью и хранительницей всех добродетелей. … Здесь и гордость, ибо человек возжелал быть более в своей власти, нежели в Божией; здесь и хуление святыни, ибо не поверил Богу; здесь и человекоубийство, ибо себя подверг смерти; здесь и духовный блуд, ибо непорочность души нарушена соблазном змия; здесь и кража, ибо воспользовался запрещенным плодом; здесь и любовь к богатству, ибо возжелал более, чем ему было достаточно».

Св. Феофан Затворник:

"Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю.

Позавидовал им падший прежде того по гордости дух и сбил их с пути, наустив их преступить данную им небольшую заповедь тем, что обольстительно представил, будто со вкушением от запрещенного плода они вкусят такого блага, которого без того и вообразить не могут, – станут как боги. Они поверили – и вкусили. Дело вкушения, может быть, и не велико, но худо, что поверили, не зная кому. Может быть, и это не так бы было важно, если б не те страшно преступные мысли и чувства к Богу, какие, как яд, влил в них злой дух. Он наговорил им, что Бог запретил им вкушать от древа затем, чтоб и они не сделались богами. Этому поверили. Но поверив так, они не могли не принять хульных о Боге помышлений, будто Он завидует им и неблагожелательно к ним относится, а приняв такие помышления, не могли миновать и некоторых недобрых к Нему чувств и своевольных решений: так мы же сами возьмем то, до чего Ты не хочешь допустить нас. Так вот Он какой, засело у них в сердце о Боге, а мы думали, что Он такой благой. Ну, так мы сами себя устроим наперекор Ему. Вот эти-то мысли и чувства были страшно преступны! Они-то и означают явное отступление от Бога и враждебное восстание против Него. У них внутри то же произошло, что приписывается злому духу: выше облак поставлю престол мой и буду подобен Вышнему – и это не как летучая мысль, а как враждебное решение. Так сознание зазналось и свобода воссвоевольничала, приняв на себя устроение своей участи. Отпадение от Бога совершилось полное с отвращением некиим и враждебным восстанием против. За это и Бог отступил от таких преступников – и живой союз прерван. Бог везде есть и все содержит, но внутрь свободных тварей входит, когда они Ему себя предают. Когда же в себе самих заключаются, тогда Он не нарушает их самовластия, но, храня их и содержа, внутрь не входит. Так и прародители наши оставлены одни. Если б покаялись поскорее, может быть, Бог возвратился бы к ним, но они упорничали, и при явных обличениях ни Адам, ни Ева не сознались, что виноваты. Последовал суд и наказание изгнанием из рая. Тут опомнились, но уже было поздно. Надо было нести наложенное наказание, а за ними и всему роду нашему. Благодарение Всемилостивому Богу, что Он хоть отступил от нас, но не бросил, устроив предивный способ к воссоединению нас с Собою".

Преп. Иустин Попович пишет:

«Падением нарушен и отвергнут Богочеловеческий порядок жизни, а принят дьяволочеловеческий, ибо своевольным преступлением заповеди Божией первые люди объявили о том, что они желают достигнуть Божественного совершенства, стать «как боги» не с помощью Бога, а с помощью дьявола, а это значит - минуя Бога, без Бога, против Бога.

Непослушанием Богу, которое проявилось как творение воли дьявола, первые люди добровольно отпали от Бога и прилепились к дьяволу, ввели себя в грех и грех в себя (ср. Рим.5, 19).

В действительности первородный грех означает отвержение человеком определенной Богом цели жизни - уподобления Богу на основе богообразной человеческой души - и замену этого уподоблением дьяволу. Ибо грехом люди перенесли центр своей жизни из богообразного естества и реальности во вне-Божию реальность, из бытия в небытие, из жизни в смерть, отринулись от Бога».

Сущностью греха является непослушание Богу как Абсолютному Добру и Творцу всего доброго. Причиной этого непослушания является самолюбивая гордость.

«Дьявол не мог бы увлечь человека во грех, - пишет блаженный Августин , - если бы в этом не выступило самолюбие».

«Гордость - вершина зла, - говорит святой Иоанн Златоуст. - Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость. ...Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали: из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу».

Св. Феофан Затворник пишет о том, что произошло в природе человека вследствие грехопадения:

"Подлежать закону греховному есть то же, что ходить по плоти и грешить, как видно из предыдущей главы. Игу сего закона подпал человек вследствие падения или отпадения от Бога. Припомнить надобно, что произошло вследствие того. Человек: дух - душа - тело. Дух жить в Боге предназначен, душа - устроять земной быт под руководством духа, тело - производить и блюсти видимую стихийную жизнь на земле под ведением обоих. Когда отторгся человек от Бога и порешил сам устроять свое благобытие, то ниспал в самость, душа коей всякое самоугодие. Как дух его не представлял к тому никаких способов, по причине отрешенной природы своей; то он обратился весь в область душевной и телесной жизни, где самоугодию представлялось пространное питание, - и стал душевно-плотян. Душевно-плотяность уже сама по себе была для человека грехом против своей природы: ибо ему следовало жить в духе, одухотворяя и душу и тело. Но беда этим не ограничилась. Из самости породилось множество страстей, которые вместе с нею вторглись в душевно-телесную область, извратили естественные силы, потребности и отправления души и тела и, сверх того, внесли многое, чему нет никакой опоры в естестве. Душевно-плотяность человека падшего стала страстною. Итак, падший человек самостен, вследствие того самоугодлив и самоугодливость свою питает страстною душевно-плотяностию. В этом - его сласть, самая крепкая цепь, держащая его в сих узах падения. В совокупности все сие есть закон греховный, сущий во удех наших. Для того чтоб освободить от сего закона, надо разрушить означенные узы - сласть, самоугодие, самость.

Как же это возможно? В нас есть отрешенная сила - дух, вдохнутый Богом в лицо человека, Бога ищущий и только жизнию в Боге могущий обретать покой. В самом акте создания его, - или издунутия, - он поставлен в общение с Богом; но отторгшийся от Бога падший человек отторг и его от Бога. Природа его, однако ж, осталась неизменною, - и он непрестанно напоминал падшему, погрязшему в душевно-плотяность, - остращенную, - о своих потребностях и требовал им удовлетворения. Человек не отвергал сих требований и в спокойном состоянии полагал делать угодное духу. Но когда надлежало приступать к делу, из души или из тела поднималась страсть, льстила сластию и завладевала произволением человека. Вследствие того духу в предлежащем деле отказывалось, а удовлетворялась страстная душевно-плотяность, по причине обещаемой сласти в попитании самоугодия самостного. Как сим образом поступаемо было при всяком деле, то такой образ действования справедливо называть законом греховной жизни, державшим человека в узах падения. Падший и сам сознавал тяготу сих уз и воздыхал о свободе, но освободиться сил в себе не находил: сласть греховная всегда его подманывала и подстрекала на грех.

Причина такой немощи в том, что в падшем дух потерял определяющую силу: она перешла от него в страстную душевно-телесность. По первоначальному своему устройству человек должен бы жить в духе, и им определяем быть в своей деятельности, - полной, то есть и душевной и телесной, и все силою его одухотворять в себе. Но сила духа держать человека в таком чине зависела от живого общения его с Богом. Когда же общение сие прервано было падением, иссякла и сила духа: он уже не властен был определять человека, - определять его начали низшие части естества, и притом остращенные, - в чем узы закона греховного. Очевидно теперь, что для освобождения от сего закона надлежит восставить силу духа и возвратить ему отнятую у него власть. Сие и совершает домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе, - дух жизни о Христе Иисусе".

Здравствуйте!
Всегда задавалась вопросом: Для чего Господь посадил дерево познания добра и зла, если плоды он запретил есть? Предвидел ли он предательство первых людей? Он же наверняка знал последствия… (M.)

Отвечает Дмитрий Ю. , мессианский учитель:

Вы утверждаете, что Всевышний знал, или спрашиваете, предвидел ли Он? :)

Ладно, думаю, что вам известно, что Творец не ограничен временем и пространством, Он одновременно находится в начале творения и в его конце, так что вариант — «предвидел » — сам собой отпадает.

Итак, попробую ответить на первый вопрос — «для чего? »

Человек сотворен со свободной волей, он может выбирать.
Но вот вопрос, из чего выбирать?

Если вы помещены в идеальные условия, не знаете что такое зло, и из чего вам выбирать — как вам реализовать вашу свободную волю?

Творец посреди рая посадил одно дерево для того, чтобы человек мог реализовать свою свободную волю, следовать одному простому правилу — не есть от плодов дерева, тут был выбор — есть или не есть.
Была дана возможность для свободного волеизъявления — нарушить запрет или быть послушным, и не нарушать.

До сегодняшнего дня, в общем-то, ничего не изменилось, человек по-прежнему свободен следовать воле своего Создателя или ее нарушать.

Стоит, пожалуй, посмотреть на события, которые происходили тогда в саду:

1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

Змей был отличным парнем и задавал вопрос так, как будто он не знал на него правильного ответа. Сам вопрос свидетельствовал о том, что он что-то знает о том, что Всевышний давал запрет, непонятно откуда он знал, ну и непонятно, кто же ему мог неправильно передать события, которые происходили, по-этому он именно решил уточнить, как же на самом деле обстояло дело.

До сегодня ничего не изменилось, ко многим змей приходит и задает вопрос — «а подлинно ли сказал Господь? » Не стоит повторять ошибку Хавы и давать ответы змею, который и без нас отлично знает, что сказал Господь.

2 И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть,
3 только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
Итак Хава демонстрирует отличное знание запрета полученого от Творца.
4 И сказал змей жене: нет, не умрете,
5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

Да, в этом весь змей — «нет не умрете «, другими словами, он утверждает, что Создатель обманул Свое творение, сказал ему неправду… и при этом, у Создателя был умысел.

На самом деле, Он просто не хотел, чтобы человек узнал, что такое добро и зло, и именно потому, что Он не хотел, чтобы человек это узнал, Он посадил посреди рая дерево, вкусив плоды которого, человек легко может узнать, предупредив человека о последствиях нарушения запрета, которые на самом деле не наступят. Логика, конечно, железная, но Хава как-то не обратила на это внимание, она решила посмотреть на что-то другое.

6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

До этого можно подумать — «она это дерево в глаза не видела… и чего она делала посреди рая именно возле этого дерева? «. Судя по всему, именно там происходил разговор. Итак, она увидела, сильно ей оно понравилось и взяла.

Увидеть — дело одно; вожделение — дело совсем другое; знать запрет и осознанно его нарушить — это уже дело третье.

Итак, Хава знала о наличии запрета, и решила не обсуждать вопрос своих желаний с мужем, и с Творцом, а сразу реализовать свои желания — взяла и ела.

Вот это — свободное волеизъявление человека — «вижу, хочу, беру «, позволь, но есть запрет, но «простите, хочу и делаю… » ну, как мы знаем, последствия не заставили себя долго ждать.

Вопрос наших желаний и запрета на некоторые виды наших желаний весьма непрост и таковым остается до сегодняшнего дня.

Одна из заповедей декалога Моше была сверхъестественной:

Исх.20:17 Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Человеку естественно желать, но Всевышний ограничивает его желания.

Замечу, что никто, кроме Творца, не может проверить наши желания, и соответственно только Он мог даровать такую заповедь, противоестественную для человека, только Он может проверить ее выполнение.
Человек не может установить такую заповедь, по той простой причине, что не может ее проверить.
А смысл давать заповедь, если не сможешь ее проверить?

Так что, Всевышний сотворил человека со свободной волей, и человек не всегда правильно использует эту свободу.

Так что, вопрос был правильный — для чего Он посадил, и ответ, думаю, очень простой — для того, чтобы вы могли свободно следовать Его повелениям и не нарушать их.

Но без этого нет возрастания. Главное, чтобы, когда мы ошибаемся, мы не прятались как Адам, не сваливали вину на Творца и на Хаву, а просто признавали свои грехи, каялись и следовали за Ним.

Комментариев - 5

Быт. 2:9,16,17 9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
……
16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Создав человека, который должен был бы гармонично вписаться во вселенскую гармонию бытия, существующую благодаря законам Создателя, Иегова предложил человеку сделать выбор из двух: жить или не жить в Его условиях: быть или не быть. Позже это предложение было сформулировано Богом как: «.. жизнь с благополучием и смерть с неприятностями предложил Я тебе …Избери жизнь..» –посоветовал Создатель — Второз.30: 15,16,19.
Чтобы быть, первая человеческая пара должна была довериться своему Отцу и Его заботе о них, послушно и с радостью подчиняясь Его системе бытия с Его законами. Для них первый закон Иеговы был установлен в виде указания не есть плодов всего лишь с одного дерева, ко всем остальным, в том числе и к дереву жизни, доступ был свободен.

Так как человек создан с необходимостью иметь руководство к жизни, не имея способности для себя решать, какой род деятельности принесёт ему пользу -добро, а какой -вред — зло — Бог оставил за Собой право объяснять Своим детям, что для них полезно, а что вредно, чтобы они могли иметь удовлетворение от жизни. Кроме Него никто не знает нашего устройства — Псал138:14-16 – а главное, какой орган отвечает за удовлетворённость жизнью, поэтому только Создатель может дать такое руководство человеку, придерживаясь которого, человек может жить счастливо.- 2Тим.3:16,17.

Дерево познания добра и зла, с одной стороны, символизирует право Бога устанавливать Свои правила и нормы поведения в обществе, которое Он намерен организовать, чтобы всем в нём было хорошо и приятно жить вместе-Второз.10:12,13. С другой стороны, это дерево символизирует право выбора для людей, жить в Его системе по Его принципам или нет. Бог, будучи справедливым, не навязывает никому из Своих разумных творений тот образ жизни, который обеспечивают Его вселенские законы, позволив каждому человеку сделать свой собственный выбор.

Жизненный путь человеческого общества можно сравнить с дорожным путём, по которому движутся разные автомобили с разной скоростью в разных направлениях. Однако правила движения, которых обязаны придерживаться все без исключений участники движения, способствуют гармоничному, упорядоченному движению, приносящему удовольствие ездокам. Стоит кому-то одному нарушить хотя бы одно правило, и неизбежны — катастрофы и аварии, приносящие вред всем участникам движения, в том числе и тем, которые сами не нарушают и не хотят нарушать правил движения. Тот, кто разработал и установил правила дорожного движения не планировал, чтобы ездоки их нарушали и не разрешал им этого делать.

Аналогичным образом Создатель великого жизненного пути –Иегова — будет благосклонен и позволит идти путём жизни, созданной Им, только тем «ездокам», которые не захотят и не станут нарушать Его правила, а, значит, совершенная гармония между всем Его творением никогда более нарушена не будет.

Все, кто захочет участвовать в Его жизненном пути, но жить по собственным правилам — как заблагорассудится — допущены в систему Бога не будут, ибо не научится он правде, — будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа. — Притчи 2:21,22., Второз.29:19,20, Ис.26:10.

Послушание Богу — вот те условия «договора», которые человек, желающий жить вечно в земном доме Создателя, обязан выполнять. В настоящее время Иеговой создаётся прецедент — правовая основа для будущего во всей вечности: Его разумные творения должны на собственном опыте убедиться в том, что:
1. независимость от Создателя и жизнь по своим собственным весьма ограниченным знаниям не принесут удовлетворённости и лишь навредят и им самим и всему остальному неразумному творению Иеговы
2. только Создатель жизни и всего, что существует имеет право и умеет руководить Своим творением наилучшим образом.
3. Все, кто не захочет когда-либо в будущей вечности учитывать и признавать условия их Создателя не будут иметь права жить в Его системе бытия.

Я думаю, тут к вопросу, можно дополнение дописать. Если Бог знал, что так всё будет, зачем тогда было растить это дерево? Не исключено это было спланировано, что если посадить дерево, то и плоды они вкусят. Получается, они рабы обстоятельств. Бог всё устроил.

P.S. Я НЕ пытаюсь очернить не чьё имя, мне просто интересно почему именно так было спланировано. Выбор без выбора получается.

Кто такой змей? кого наградил таким прозвищем Моше?И какой смысл скрыт за метафорой «дерево жизни» и дерево «познание добра и зла». Для изучающих Каббалу и с ее помощью Тора, узнаешь что Пятикнижие Моше имеет 4 уровня. Пшат, Ремез, Драш, Сод. Так все взяв в руки книгу Бытие читают 1 и 2 гл. о создании Адама и насаждении сада рая с деревьями первый уровень. Простой смысл. И по этому не видят дальше что за ним скрыто.

Скажите мне пожалуйста если автор творения Бог, пару людей по Своему Образу и подобию в 6 день который словом сотворил все для первой человеческой пары на земле ничем их не ограничил, то есть не дал им ни одной запрещающей заповеди что либо есть сказав им гл. 1 стих 29 » И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу». И если во второй главе речь идет об этой паре которую Господь Бог создал не в один день. Вначале Адама, а через время Еву из его ребра и это один и тот же Бог, то почему во второй главе Он вдруг изменил свое благословение от всякого дерева будете есть на запрет есть от дерева познания добра и зла о котором в первой главе не упоминалось Моисеем? За какой еще не описанный грех Адаму и Еве вдруг запретили есть плод от этого дерева? Или все таки впервой главе описаны сотворенные близнецы это первенцы Бога и от этой пары произойдут сыны Божьи, а Творец Адама из праха и из его ребра Еву это другой и запрет был дан Адаму и Еве как земным, не имеющим Богоподобия людям, созданных обрабатывать сад и охранять его? Ведь нет для Адама равноценного благословения такого, как первой паре, плодитесь и размножайтесь и далее по тексту, владеть всей землей и всем что на ней. Если все таки признать что Бог и Господь Бог разные Творцы, то возникает вопрос а кот этот Господь Бог который не применял слов при сотворении Адама «И сказал Бог», а взял праз и создал то есть творил руками а не словом, как и сад насадил значит сделал это так же не с помощью магии слова а своими руками. А ответ вытекает из вступления в начале второй главы кн. Бытие в первом стихе. Моисей записал что до седьмого дня Бог все совершил и в седьмой ушел на покой от дел своих.
Все точка. А далее описана продолжение уже от второго лица от Господа Бога, который добавил к уже созданному Богом, от лица его соавтора в создании земли и неба. Господь Бог добавил то чего еще не было. Полевой кустарник и полевую траву. Их действительно не было. Не было кустарников и не было полевой травы. Была просто трав сеющая семя, и дерево плодовитое гл.1 ст 12. А так же Господь Бог создал сад которого Бог описанный в первой главе Бытия не садил сада. И не было человека для возделывания земли. А это значит та первая пара человеческая не была сотворена для работы на земле. Пришлось Господу Богу его из праха создать. Что значит из праха земли. А то и значит что был прах умершего на земле (мумии египетские например) из которой взят генетический материал для клонирования человека воссоздание его генетическим путем. В отличие от сотворенной пары в 6 день Адаму вдыхали дыхание жизни, реанимировали. И в отличие от первой пары сотворенной в 6 день пару Адаму создали через время из взятого из ДНК Адама его одной из 23 пары Х хромосомы ребро и создали клон его но в виде женщины так как взят был материал генетический не из Y хромосомы которая наследуется только мужчинами а из Х. А вовсе не из того ребра которое у мужчин и у женщин в равном количестве иначе бы у Адама было бы на одно ребро меньше. Чистая генетика и клонирование. Если интересно кому а кто был змей и что за дерево жизни и дерево познания добра и зла напишу если получу на свой почту такой вопрос.

Тихомиров Б. А.

"Древо познания добра и зла" ,< (евр. ‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘) в библейском тексте встречается исключительно во 2-й и 3-й главах кн. Бытия, играя сюжетообразующую роль в повествовании о "грехопадении". Оно изначально выделяется среди растительности Эдемского сада как особое по своему функциональному назначению ("древо познания"), а также как занимающее центральное положение в пространственном ареале рая (Быт 2, 9; 3, 3). С ним связано императивное запретительное требование Бога к Адаму (Быт 2, 17; 3, 3, 11). Нарушение первой человеческой четой, Адамом и Евой, запрета на вкушение "плода" с этого дерева (Быт 3, 6) вызывает катастрофические последствия: человеческая природа искажается, становясь смертной (Быт 3, 19, 22, 24), творение разрушается, утрачивая свое совершенство (Быт 3, 17-19, 23).

Синтаксическая неоднозначность конструкции "‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘", отсутствие единых подходов в традиции церковной экзегезы в отношении интерпретации "древа познания добра и зла", ее очевидная обусловленность общей экзегетической проблематикой глав 2–3 кн. Бытия, очерчивает круг проблем понимания данного библейского феномена.

Семантические трудности при прочтении выражения "‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘" связаны со словом "da‘aţ", которое может рассматриваться и как существительное, "познание", "знание", и как инфинитив, "знать". Смысловые акценты, возникающие в рамках данных разночтений, можно расставить примерно так. В значении существительного "da‘aţ" будет определять природу "древа" как "древа познания". Словосочетание древо познания в этом случае становится доминирующим во всей конструкции, а "ţôb wārā‘", "добро и зло", оказывается в положении последующего дополнения. Тогда "вкушение плода" с древа познания должно означать, прежде всего, приобщение к познанию, вступление на путь познания (которое будет познанием "добра и зла"). В этом отношении древо познания и древо жизни, по существу, символизируют два альтернативных пути, перед выбором которых поставлен человек в самом начале своего бытия, и, по факту выбора, вся последующая история, о которой повествует библейский текст, начиная с 4-й главы кн. Бытия ("Адам познал Еву, жену свою, и она.., и…"), есть процесс познания. Форма инфинитива, "знать", при которой "добро и зло" оказывается прямым дополнением, будет означать приобщение к реалиям "добра и зла" с оттенком владения. (Евр. глагол yāda‘, "познавать", "знать", производной формой которого является da‘aţ, подразумевает, что "акт познания" есть включение объекта познания в сферу жизнедеятельности "познающего", а также приобретение им определенной власти над "познанным" объектом.) Очевидно, смысловой акцент в данном варианте прочтения смещается на "добро и зло". При этом, человеческое вторжение в запретную и сокровенную (поскольку обладание тайной "добра и зла" есть прерогатива Бога-Творца) область "добра и зла", "вкушение плода", предполагается как одноактное деяние по обретению искомого. Так и произошло: "И открылись глаза у них обоих" (хотя результат и оказался фикцией: "и узнали они …что наги") (Быт 3, 7). То, что оба возможных смысловых значения выражения "‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘" реализуются в описании последствий драмы "грехопадения", исключает дилемму выбора между ними, определяя смысловую значимость всей конструкции в ее единстве и предъявляя соответствующие требования к экзегезе древа как древа познания добра и зла. Это также снимает актуальность апробации двух прочтений на предмет лучшего соответствия нормам грамматики еврейского языка.

Святоотеческая экзегеза не выработала единых принципов понимания древа познания добра и зла. Толкования осуществлялись согласно двум определившимся в святоотеческий период церковной истории методам прочтения Священного Писания: буквальному и аллегорическому. Экзегеты т. н. "антиохийской школы" исходили из представлений о том, что рай с его четырьмя реками располагался в конкретном месте на земле, и "древо познания было реальным деревом, названным таким таинственным именем только потому, что дало повод появиться греху непослушания" (цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 138). При таком подходе все внимание толкователей было обращено на нравственный аспект ситуации, складывающейся в связи с данной Богом заповедью, и существенным в ее экзегетическом осмыслении оказывалась не природа древа, но преслушание заповеди. Традиция аллегорического толкования, широко представленная экзегетами, как Востока, так и Запада, в целом рассматривала повествование 2–3-ей гл. кн. Бытия как метафору внутреннего устройства человека и жизни души. Как типичную можно представить экзегезу св. Амвросия Медиоланского, который писал: "многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу… Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, это наши неразумные поступки… Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства [Ева]…" (S. Ambrosius, De Paradiso 11, PL 14, 211, 279, 311.) [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 135.]. Интерпретация "древ" рая, осуществляемая в рамках подобного "антропоцентричного" понимания, исходила из общей святоотеческой концепции духовного становления человека. Так, согласно св. Григорию Богослову, "дерево греха есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным" (S. Gregor. Naz. Orazio 38, 12 PG 36, 324, 632). Св. Иоанн Дамаскин высказывался о древе познания как о самопознании человека, где созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, которое, однако, опасно для неопытных (S. Joan. Damasc., De fide orthodoxa, lid. II PG 94, 916s. 976). Аллегорическая экзегеза, таким образом, рассматривала древо познания в качестве символа созерцательной жизни, которая воспринималась как средоточие всего духовного делания. Собственно библейское содержание "древа познания добра и зла" оставалось в тени всей в целом святоотеческой экзегезы, и оба ее основных подхода, не смотря на все их методологическое различие, в этом вопросе оказывались солидарными между собой. Определенным итогом такой позиции могут рассматриваться слова св. Анастасия Синаита (VІІ в.), который утверждал, что "истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви" (Anastasius Syn. // Exaemeron, lid. 8 PG 89, 971 s.). [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 136 и Библейским комментариям отцов Церкви…С. 78-79]

В последующем осмыслении библейского "древа познания добра и зла" можно выделить несколько основополагающих направлений экзегезы. Это, прежде всего, толкования, основное внимание которых акцентировалось на происшедшем нарушении божественного запрета, и понимавших "добро и зло" в качестве моральных категорий. С вкушением плода древа познания человек утрачивает "нравственную невинность", становясь способным различать "хорошее" и "плохое". Он также способен осознать свою вину перед Богом, заповедью Которого он пренебрег. Здесь можно говорить о преемственности "антиохийской школе", которую справедливо можно считать основоположницей данного направления в христианской экзегезе первых глав кн. Бытия. Типичным примером такого толкования является комментарий "Толковой Библии" под редакцией А.П. Лопухина на Быт 2, 9: "Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название[?]. „Древо познания, - говорит митрополит Филарет, - быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании". Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека, как существа разумного, то и самое это древо легко могло перейти название „древа разумения" или „древа познания". А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер[?], то „добро и зло" и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания". Далее в комментарий на Быт 2, 16: "Для развития же нравственных сил (высших) человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоящую в воздержании от плодов уже известного нам древа познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежение Его словам и черной неблагодарностью к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по видимому, ничтожное преступление получало такое огромное, моральное значение". Необходимо признать, что рассмотрение истории "грехопадения" исключительно с позиции нарушения нравственных основ отношения Бога и человека ставит много трудно разрешимых вопросов как для экзегезы, так и для богословия. Такие толкования практически полностью исключают признание за "древом познания добра и зла" какой бы то ни было самостоятельной сущности и, таким образом, лишают его реального содержания. С другой стороны они требуют теодицеи, поскольку в установленном Богом запрете усматриваются причины только субъективного характера. При очевидной же несоразмерности проступка и последующего наказания даже самые изощренные объяснения (как то комментарий "Толковой Библии" на Быт 2, 16) звучат явно неубедительно.

Другим широко представленным направлением в "новой" экзегезе стал подход, расценивающий обретенное знание как опыт сексуального порядка. Действительно, евр. глагол yāda‘ ("познавать", "знать") может употребляться и в таком значении (см. Быт 4, 1), а отдельные пассажи 2–3-ей глав при соответствующем воображении и интересе можно легко интерпретировать в системе психоаналитической символики. В одном современном комментарии, учитывающим этот подход, "вкушение плода" оценивается следующим образом: "Когда Адам и Ева вкусили плод, они осознали свою сексуальность. <…> Печальным результатом вкушения плода дерева познания добра и зла стало то, что Адам и Ева утратили невинность и были отчуждены от Бога" (Большой библейский словарь. Под редакцией У. Элуэлла и Ф. Камфорта. СПб., 2005. С. 372). Однако аргументация, которую высказывают сторонники данного понимания, теряет всякую убедительность хотя бы потому, что "естественное" деторождение заявляется санкционированной Богом изначальной данностью человеческого бытия (Быт 1, 28).

Серьезным недостатком обоих указанных подходов является то, что их мало интересует собственно библейское содержание древа познания. Сама природа дерева для них не имеет никакого значения, и в рамках предлагаемых пониманий мог бы фигурировать любой физический объект. Тем не менее, 2-ой и 3-ей главам кн. Бытия нельзя отказать в строгости построения сюжета и взаимосвязи всех деталей их повествования. Как этиологический рассказ, объясняющий извечные и потому всегда актуальные проблемы человеческого бытия, к которым нужно отнести смертный удел человеческого рода и господство греха в человеческом сообществе, Быт 2–3 справедливо претендует на авторитетное положение в библейском тексте. Его глубинная суть не в морализме или психологизме, но он возвещает, прежде всего, истины онтологического порядка, где реалии "древа познания добра и зла" занимают одно из центральных положений.

Понимание значения, которое священный автор вложил в "древо познания добра и зла", должно исходить как из общего анализа тематики текста 2–3 гл., так и тех выразительных средств, которыми строится сюжет. Вторая глава кн. Бытия вместе с Шестодневом (Быт 1) составляют два параллельных текста о творении. Они основываются также на схожих представлениях, характерных для всего Древнего Востока. Описание творения в Шестодневе предполагает первичный акт творения (Быт 1, 1. Евр. глагол bārā’, стоящий здесь, в библейском тексте употребляется исключительно в связи с деятельностью Бога, обозначая создание чего-то принципиально нового) и последующее обустройство "земли", изначальное состояние которой описано как хаос (Быт 1, 2), из которого творческими деяниями "дней творения" созидается мир. Окончательное творение совершенно, что засвидетельствовано оценкой, которую Бог дает Своему детищу: ţôb, "хорошо", "добротно" (Быт 1, 31). При этом необходимо отметить, что описание хаотичного состояния "земли" в Быт 1, 2 не содержит никаких негативных коннотаций. Это лишь "строительный материал". В Ис 45, 7 Господь (Яхве) провозглашает себя одновременно и Созидателем (используются евр. глаголы yāşar и ‘āśā) "cвета" и "мира" (в значении состояния; евр. šālôm), и Творцом (дважды употреблен глагол bārā’) "тьмы" (hōšek, как и в Быт 1, 2) и "разрушения" или "зла" (rā‘); Он - Творец всего сущего. Повествование 2-ой гл. в своем описании творения использует иные выразительные средства. "Эдемский сад" - это образ, символизирующий совершенство Божьего творения. В рамках описательной символики 2-ой главы помещенное в центре сада "древо познания добра и зла" должно выражать принципы устройства мира, где "добро" символизирует его совершенную "обустроенность", а "зло" - то, что представляет для нее угрозу, то есть разрушающую силу хаоса. По существу, первые две главы кн. Бытия, используя разные языковые средства, гармонично дополняют друг друга. Если в Шестодневе мир, творение дается в перспективе его становления, то во 2-й главе представленный в ней символ мироустройства, "древо познания добра и зла", выражает принцип и динамику взаимодействия двух его начал.

При таком понимании "древа познания добра и зла" обретает смысл и Божий запрет, становятся понятны и последствия его нарушения. Сам запрет призван оградить человека от реализации в неверном направлении заложенных в нем возможностей. Человека наделен Богом властными полномочиями над миром (Быт 1, 28) и обладает способностью созидания (она очевидно проявляется в эпизоде наречения имен животным в Быт 2, 19-20, где человек определяет бытийственную суть своих подопечных, чем заявляет себя соработником Богу по обустройству творения). Однако власть человека над миром не простирается на его "запредельные", "темные" стороны хаоса, из которых тот был воздвигнут. Это прерогатива Бога-Творца. Приобщаясь к тайне мироздания, вкушая "запретный плод", человек открывает доступ в мир разрушающей стихии хаоса, над которой он не властен. Последствия этого деяния оказываются поистине катастрофическими как для человека, так и для всего творения. Метафорический язык Быт 2–3 позволяет предельно емко представить характер происшедшего: это и Божье наказание ослушнику, который изгоняется из рая, но это и глубинные изменения в самом творении - сад превращается в пустыню, кардинально ухудшается качество жизни (Быт 3, 17-19). Такое прочтение снимает необходимость теодицеи, поскольку вся вина за содеянное вменяется Адаму, осознанно нарушившему границы положенных ему возможностей и полномочий. Что касается как нравственных, так и сексуальных аспектов "грехопадения", то они предстают побочными сторонами свершившейся глобальной катастрофы.

Среди библеистов, пытавшихся осмыслить "древо познания добра и зла" как ключ, дающий доступ к божественному и вселенскому знанию тайн мироздания можно указать: J. Wellhausen(а), P. Humbert(а), J.A. Soggin(а). Знание "добра и зла" в рамках данной экзегезы рассматриваются как универсальное знание всего, что есть в мире.

Список литературы

1. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов І- VІІІ веков. Ветхий Завет І. Книга Бытия 1-11. Тверь, 2004.

2. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). М., 1992 (и др. изд).

3. Древо познания // Мифы народов мира. Т І. М., 1987 (и др. изд.). С. 406-407.

4. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.

5. Clark W.W. 1969. Legal Background to the Yahwist’s use of "good and evil" in Genesis 2-3. JBL (Journal of Bibical Literature) 88: 266-78.

6. Coppens J. 1948. La Connaissance du bien et du mal et le péché du paradis. Contribution à l’interprétation de Gen. II-III. ALBO (Analecta lovaniensia biblica et orientalia) 11/3. Gembloux.

7. Engnell J. 1955. "Knowledge" and "Life" in Creation Story. Pp. 103-19 in Winsdom in Israel. VTSup (Vetus Testamentum Supplements) 3. Leiden.

8. Gordis R. 1957. The Knowledge of Good and Evil in the Old Testament and the Qumran Scrolls. JBL 76: 123-38.

9. Krasovec J. 1977. Der Merismus im Biblisch-Hebrdischen und Nordwestsemitischen. Rome.

10. Langdon S. 1928. The Legend of the Kiskanû. JRAS (Journal of the Royal Asiatic Society) 843-48.

11. Lurcer M. 1871. Der Baum im Alten Orient. Ein Beitrag zur Symbolgeschichte. Pp. 147-75 in Beitrdge zur Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients, ed. M. Lurker. Baden-Baden.

12. Soggin J.A. 1975. The Fall of Man in the Third Chapter of Genesis. Pp. 169-78 in Old Testament and Oriental Studies. BibOr (Biblica et orientalia) 29. Rome.

13. Tsevat M. 1975. The Two Trees in the Garden of Eden. EI (Eretz Israel) 12: 40-43 (Hebrew). English Summary, 119.

14. Wallace H. 1992. Tree of Knowledge and Tree of Life. ABD. Vol. VI. Pp. 656-660.

15. Wallace H. 1985. The Eden Narrative. HSM (Harvard Semitic Monographs) 32. Atlanta.

16. Westermann C. 1984. Genesis 1-11: A Commentary. Trans. J. Scullion. London.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Просмотров