Что праздновали славяне вместо крещения. Ведическое православие, как системное мировоззрение и основа славянской духовности
Р усское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.
Как ученые узнают о славянских верованиях?
Николай Рерих. Идолы. Языческая Русь (фрагмент). 1910
Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле : это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.
Общепринятая точка зрения о религии славян
Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856
Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун - бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.
Славянские обычаи в современной культуре
Збручский идол. Х век
За многовековую историю совместного существования славянские языческие ритуалы тесно переплелись с христианскими обрядами, хотя государство и боролось против язычников. Некоторые обычаи сохранились до наших дней: празднование Масленицы , святочные гадания, подношение пищи на могилы умерших . В дни равноденствий и солнцестояний души умерших могли посещать дома потомков. Мертвые могли ходить по земле и в другой известный праздник - ночь на Ивана Купалу , который праздновали вплоть до начала ХХ века.
На иллюстрации - Збручский идол, один из самых загадочных памятников славянской культуры. Три яруса идола, вероятно, изображают три мира: подземный, людской и божественный. Краковский археологический музей.
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь - каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих россиян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения - это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Вчерашние члены коммунистической партии, разрушители церквей и критики религии, сняв кепки и шляпы выстраивались в очередь к иконам со свечками в руках. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. Казалось бы, родители часто делают выбор за своего ребенка, например - на каком языке ему говорить, какие прививки делать и в какой садик идти, но здесь, на мой взгляд, есть очень важное отличие: одно дело выбор жизненно-необходимого, а другое - добровольно-принимаемого.
В большинстве случаев главными идеологами крещения новорожденных выступают люди старшего поколения. Их основным и, как правило, единственным аргументом «ЗА» является утверждение о том, что данный обряд является частью русских традиций. Однако если вспомнить историю возникновения христианства на Руси, то становится ясно, что оно скорее чуждо, нежели близко русскому человеку. Ведь крещение Руси, согласно официальным данным, проводилось «огнем и мечом», т.к. коренные жители очень противились навязыванию новой иноземной религии. В ходе «христианизации» славян было уничтожено около 80% населения страны (~9 из 12 миллионов)!!! То есть «реформаторы» вынуждены были вырезать всю сознательную взрослую часть граждан и оставить в живых только «отроков не помнящих своих отцов и дедов». В ходе внедрения христианской религии были уничтожены древние святыни славян: сожжены храмы, памятники культуры, языческие идолы и капища. И все это - исторические факты, изучаемые в рамках школьной программы.
Кроме того, оказывается, даже само понятие «Русская православная церковь» - не легитимно, т.к. по-научному данная «организация» называется «Римская каноническая церковь византийского толка».
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии - сокращенная редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя - великого «праведника» - единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего - знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
А вот другое мнение о том же обычае, оно взято из общеизвестной интернет-энциклопедии:
«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее». Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Аст арты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса. Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными».
Обряд же крещения не является традицией даже с теологической точки зрения, т.к. никаких указаний и напутствий людям от Бога на эту тему в Библии нет. Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой».
(Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном - это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю - если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение - на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем - это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос - хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами?
Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка - одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьез эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений?
Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Обряд крещения
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец - плоть Христа и красное вино - его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду - самой страшной из магий - это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Крещение - это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Что же представляет собой крещение?
Давайте обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году и проанализируем некоторые моменты этого обряда.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим».
Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе.
Если это удаётся – человек становится «рабом Божьим» (вспомните: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…»), "овцой закланной" и вливается в «стадо» Христовых баранов, и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, которая ставится человеку во время обряда крещения.
«если надлежит крестить родившегося младенца, то над его матерью священник читает в сороковой день особую молитву».
Из этого, думаю, уже понятно, что в обряде крещения просматривается связь с энергетикой смерти.
При миропомазании человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют «печатями дара Святого Духа». Эти печатикрестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги.
Таким образом закрываются 2, 3 и 4 энергетические центры, отвечающие за неприкосновенность воли, ясновидение, творчество и чувства человека), также перекрываются органы восприятия информации.
Миро, кстати, применяется и для помазания умерших.
Пострижение.
Крестообразно выстригаются небольшие пряди на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы. Потом волосы закатывают в кусочек воска, и бросают в купель.
В магии это называется - энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
Воцерковление.
Священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» - всё и так понятно, комментарии излишни.
На ранних стадиях обряд крещения не имел никаких библейских оснований.
Адольф Харнак, известный богослов, вот что пишет по этому поводу:
"Невозможно прямо доказать, что Иисус учредил крещение, так как слова, приведенные Матфеем (28: 19) не являются изречением Бога".
Любопытно также отметить, что крещение проводится во имя Отца и Сына и Святого Духа, чего не было ни в одной из ранних рукописей.
Адольф Харнак указывает, что "эта троичная формула чужда устам Иисуса и не имела авторитета в апостольскую эпоху, каковой она должна была бы иметь, если бы исходила от самого Иисуса".
Другой момент - это непостоянство таинства крещения в общей христианской теологии.
Крещение, как оно понимается теперь, означает, что Святой Дух, третий член Троицы, входит в человека и снимает с него грехи. Если принять это, то непонятно, как же на более поздней стадии в жизни этого же человека сатана изгоняет Святой Дух из него и искушением вводит человека во грех.
Возникает вопрос: может ли дьявол искусить человека, исполненного и охраняемого Святым Духом?
Таким образом, совершенно ясно, что крещение вовсе не основано на учении Иисуса.
И давайте послушаем, что говорят эниологи по поводу обряда крещения.
Анастасия НАТАЛИЧ, эниокорректор НИЦ "ЭНИО":
"Считается, что крещенный ребенок защищен божественной силой, а некрещенный более уязвим. Естественное желание родителей - защитить своего ребенка от всяческих бед - обязывает следовать традициям. Все так делают, значит, это "правильно".
Вдруг что-то случится, сразу возникнет мысль: "Может, потому, что некрещенный, а значит, не защищенный?" Нужно понимать, что лучшая защита ребенка - это родители. Так устроено природой.
Конфликты, непонимание, неприятности между отцом и матерью отражаются на чаде.
Что касается обряда, то, во-первых, проводить его в несознательном возрасте - нарушение воли человека.
Христос принял крещение в 33 года. Человек должен сам решить, нужно ему это или нет.
Во-вторых, в обряде крещения участвует вода - универсальный носитель информации, идеально сохраняющий и структурирующий информацию. Какую информацию несет церковная вода - это уже другой вопрос…
Нередко при крещении человеку дается второе имя. Во время коррекции эниологи, как правило, видят именно второе имя ребенка.
У человека открывается еще один параллельный канал, дающий серьезную энергетическую нагрузку на судьбу. Такая же нагрузка возникает, если человек назван в чью-либо честь.
Если у ребенка два имени, он начинает жить двумя стримерами, и прохождение судьбы идет несколько сложнее."
Любой обряд вводит человека в изменённое состояние осознания. Такими же эффектами обладают гипноз, медитация, дыхательные упражнения, созерцания, расфокусировка внимания, молитва и т.д.
Но в измененном состоянии сознания человек не может полноценно анализировать происходящее и очень велика вероятность чужеродного влияния на его сознание, проще говоря - зомбирование.
Крест как символ смерти
Так как существование креста как символа в западной культуре напрямую связано с христианством, начнём именно с рассмотрения христианского понимания этого символа. Как считают христиане, на кресте умер Иисус Христос, основатель христианства. Причём, как говорят сами христиане "воистину умер". Более того, умер с большими страданиями.
Казнь на кресте, распространённая в Римской Империи процедура, применялась как высшая мера наказания. Она считалась позорной казнью, и применялась в отношении особо опасных и злостных преступников - об этом нам рассказывают христианские евангелисты. Особо отметим, что согласно всё тем же христианским источникам, на кресте Иисус только умер. Воскрес, т.е. ожил "во плоти" он совсем в другом месте, тремя днями позже.
Не трудно догадаться, что крест для христиан, как в общем то и для современных им жителей Римской Империи, однозначно символизировал смерть. Позорную, мучительную смерть.
В этом, и ни в каком другом смысле, крест вошёл в символику христианства. Это очень хорошо подходило к духовно-филосовсим основам христианства, для которого главный смысл имеет то, что будет с человеком после смерти, что давало христианам "возможность" с презрением относится к человеческой жизни "во плоти" и привело к таким чудовищным практикам, как "умертвление плоти".
Именно этот символ, благодаря своему смертельному значению, был избран воинами крестовых походов. Наличие креста на их одежде, символизировало несомую ими смерть всем "неверным". Это прямо привело к тому, что и для не-христианских народов, в частности для мусульман, крест приобрёл то же самое значение - стал символом смерти.
Для новой русской истории крест стал ещё более смертельным по своему значению в годы Великой Отечественной войны, когда символ креста, заметим - того же самого что и у крестоносцев, несли самые свирепые захватчики, с которыми только сталкивалась Россия.
Ещё одна функция креста, исходящая из его символического значения - значения смерти, прочно укрепилась в народном быту. Это водружение креста на человеческие могилы. Как видно, эта функция прямо истекает из значения креста, который в данных обстоятельствах символизирует - здесь смерть, здесь лежит мёртвый человек.
Теперь рассмотрим, как в свете этого значения креста, выглядят многие ритуалы и способы применения креста как символа.
Кроме кладбищ, кресты в наше время устанавливаются на христианских храмах и церквях. Характерным свойством многих христианских храмов, как вы наверное знаете, является присутствие в них человеческих останков - мощей. В этом смысле христианский храм представляет из себя могилу, место погребения, что уже достаточно для помещения над ним креста - символа смерти. Но в храме находятся и живые люди. Что же они там делают? Они готовятся к смерти. Они пытаются искупить грехи, чтобы после смерти получить некоторые выгоды. Даже если они не владеют техникой умерщвления плоти, они придают особое значение моменту смерти, так как он является для них особым моментом - началом существования после смерти. В некотором смысле можно сказать, что они уже наполовину мертвы, а храм увенчанный крестом является для них своего рода выросшей из земли общей могилой - переходным мостиком с этого света на тот.
Задумайтесь теперь, что происходит, когда человек "осеняет себя крестом", или хуже того, надевает этот символ мучительной и позорной смерти на себя. Этим человек показывает другим людям, что он как бы мёртв или стремиться умереть, так как земная жизнь для него явление в общем-то незначительное в сравнении с предстоящей после смерти вечностью, "смертельной вечности".
Задумайтесь над тем, что происходит когда священник крестит вашего ребёнка, налагая на него символ смерти.
Сооружения и люди несущие на себе символ креста, с помощью этого символа показывают, что они не принадлежат уже миру живых, а принадлежат миру мёртвых. Кроме того, становится ясно, что религия, избравшая себе главным символом крест, является культом смерти, религией мёртвых, "мёртвой" религией. С виду красивой, но сгнившей внутри. Смерть для христианина - это встреча со своим еврейским богом.
Ну а тот, кто любит крест, тот любит сам процесс убийства и мучительства своего бога. Носить такие кресты могут только те, кто не задумывается над предметом своей веры. Но этот крест носят почти все христиане. Носят и даже не задумываются над тем, что они на себе носят. Не задумываются. Отучены! А начинаешь им говорить - огрызаются. Так сильно вера сидит в их глупых и безответственных мозгах. В язычестве, кстати сказать, на себе мёртвых богов не носили. В язычестве таскать на себе изображения мертвых богов было вообще невообразимым идиотизмом. Но так поступают христиане. "Дикое" язычество получило "достойную" замену. Попы могут трактовать это мракобесие с крестом, как им вздумается. Доходит до того, что умирающего на кресте Христа называют "символом вечной жизни". Христиане проглотят всё, что им скажут или напишут. Они даже вопросов не зададут. Трактовка - это способ морочить голову. Проглотят ведь дурачки наивные и даже не задумаются.
Несмотря на мое чисто физическое неприятие всего, что связано с христианством, я не могу не восхищаться христианами-иконоборцами. Это течение возникло в VIII веке. Они отвергали крест как орудие пытки и казни. Особенно активными были павликане. Их просто взяли и перебили по приказу императрицы Феодоры. У христиан убийства - это самый универсальной способ доказательства своей правоты во внутрихристианских распрях.
Можно вспомнить и Джона Уиклиера (1320-1388 гг), который, будучи христианином, отвергал иконы и культ святых. Последователи Джона Уиклиера называли крест изгнившим столбом, достойным почитания не более чем деревья в лесу, - те, по крайней мере, живые. Ну что же, очень логичные выводы.
А если бы Христа удавили железным ошейником на Востоке, то все христиане носили бы на своих шеях маленькие железные ошейники. Сожгли бы Христа в Риме на гридироне, - христиане носили бы маленькие решетки на цепочках. Если бы Христа колесовали где-нибудь в Италии, то все христиане носили бы на себе маленькие колесики. Отрубили бы ему голову на гильотине во Франции - христиане носили бы маленькие гильотинки. Посадили бы его на кол в Румынии - христиане носили бы маленькие колышки с нанизанным на них "спасателем". Не сомневайтесь, - носили бы и не задумывались.
Христианский крест - это орудие казни. Об этом никогда не надо забывать. Ведь даже если подумать, чисто эстетически: ну что такого прекрасного в христианском кресте? Почему христиане носят на своих шеях этот страшный символ с мёртвым человеком или с человеком, находящимся в предсмертной агонии? Задумайтесь на этим, - и всё станет кристально ясно.
Все толстенные христианские трактаты, раскрывающие "высший смысл" символа христианской веры - сплошное надувательство.
Сам по себе чистый крест безо всяких христов - очень древний символ. Его, конечно же, не попы придумали. Он был известен за тысячелетия до Иисуса Христа. Крест как таковой - древний языческий символ огня и Солнца. Старославянское слово "Крес" означает "Огнь". Христианство лишь опошлило и изуродовало этот символ, повесив на него труп и пристроив вниз половинку андреевского косого креста вместе с табличкой наверху: "Иисус Христос - царь иудейский".
Самое забавное то, что Иисуса Христа распяли не на привычном нашему взгляду христианском кресте, а на двух перекладинах в виде буквы "T". На таких же крестах распяли, например, 6 тысяч рабов вдоль дороги из Капуи в Рим после поражения армии Спартака в 71 году до р. х.
Прекрасно о христианском кресте пишет Владимир Авдеев в своей книге "Преодоление христианства", глава 9: "Исследователи христианства сознательно обходят стороной тот факт, что еще шлемы Ахиллеса и Сеннахерима были украшены крестами. Во главе римских легионов носили хоругви, украшенные крестами. Кресты были обнаружены в погребальных захоронениях практически всех народов задолго до того, как люди разных континентов и рас впервые увидели друг друга.
Ацтеки и этруски в разных концах земли, даже не подозревая существования друг друга, еще за 1000 лет до рождества христова украшали им свои храмы. Крест был привычным украшением фасада древних финикийских городов. Когда миссионеры из Европы впервые достигли острова Явы, то первое, что они увидели в туземной деревушке, так это украшения в виде крестов в хижинах. А когда Шлиман обнаружил руины легендарной Трои, то всюду, куда бы ни обращал свой взгляд, он видел целый россыпи из амулетов с этим знаком. Но об этих простейших фактах полностью замалчивается.
Крест - это символ безупречной нравственности у буддийских правителей. На шее послов, приносивших дань египетскому фараону еще за 1500 лет до рождества Христова, также были кресты. Ныне установлено, что крест был священным у германцев, индийцев, кельтов, персов, славян, когда все они составляли один народ и говорили на одном языке.
При раскопках в Пенджабе была найдена буддийская медаль с изображением Великого Избавителя, который тоже держал крест в руке. Крестом пользовалась династия Птолемеев в Египте, которые изображались только с этим знаком в руках, и это означало, что они являются спасителями Египта. В целом же во всем языческом мире крест служил для обозначения символов победы и могущества.
Даже такие, еще хорошо известные современному человеку языческие боги, как Бахус и Серапис, также обозначались крестами, в результате чего дело порой доходило до забавных курьезов. Так, спешно переделывая языческий храм в христианский, разгоряченные фанатики иногда ограничивались лишь разбиванием "поганых идолов", ничего больше не меняя. Отцы церкви смотрели на это сквозь пальцы. И в самом деле: какая разница "истинно верующим во Христе", рука какого мастера начертала этот крест, главное, что он есть, а значит есть символ для "божьего стада" - общий знаменатель.
В Мексике тысячу лет спустя, произошло то же самое: туземцы с воодушевлением обступили христианского миссионера, охотно принимая крест. Крест был всего лишь племенным знаком туземцев, которым показался очень симпатичным привозной Христос, обозначавшийся, как и их собственный идол. Гостеприимные, бесхитростные люди, они с радостью принялись креститься, вознося молитвы своему божеству. Это, естественно, было истолковано как "всепроникающая сила христианства".
Всё было на удивление похоже в Китае, где миссионер Родес увидел детей с челом, украшенным крестом от рождения, и тоже подумал, что здесь все готовы к принятию христианства. Анализируя данные раскопок в славянских степях, нам не составляет большого труда догадаться теперь, почему Андрей Первозванный также в состоянии аффекта воскликнул: "Степи Скифии пылают верой!".
Во владениях Ламы буддисты тоже очень любили носить кресты, а в Средней Азии, в ущельях Гималайских гор, воины носили на лице татуировку в виде креста и миссионеры также без труда обратили их в христианство. Даже негры в Сенегалии также украшали себя крестом. Огромные территории Азии, Африки и Америки, никогда не слышавшие о Христе, издревле поклонялись кресту. В Сахаре, в Полинезии, в Патагонии - всюду миссионеры видели крест, и всюду они инспирировали массовое обращение в христианство".
Докрещенский период истории Руси был большой головной болью советских историков и идеологов, о нём проще было забыть и не упоминать. Проблема была в том, что в конце 20-х и начале 30-х годов ХХ столетия советские учёные гуманитарных наук смогли более-менее обосновать закономерную “эволюционность” новоиспечённой коммунистической идеологии “гениальных” Маркса - Ленина, и разбили всю историю на пять известных периодов:
- от первобытнообщинной формации до самой прогрессивной и эволюционной – коммунистической.
Но период истории России до принятия христианства не вписывался ни в одно “стандартное” лекало – не был похож ни первобытнообщинный строй, ни на рабовладельческий, ни на феодальный. А скорее был похож на социалистический.
И в этом состояла вся комичность ситуации, и большое желание не обращать на этот период научного внимания. В этом была и причина недовольства Фрояновым и другими советскими учёными, когда они пытались в этом периоде истории разобраться.
В период перед крещением Руси у русов было, бесспорно, своё государство и при этом не было классового общества , в частности феодального. И неудобство было в том, что “классическая” советская идеология утверждала, что класс феодалов создаёт государство как инструмент своего политического господства и подавления крестьян . А тут получалась неувязочка…
Более того, судя по воинским победам русов над соседями , и что сама “царица мира” Византия платила им дань , то получалось, что “оригинальный” уклад общества и государства наших предков был более эффективным, гармоничным и выигрышным по сравнению с другими укладами и структурами того периода у других народов.
“И вот тут надо заметить, что археологические памятники восточных славян воссоздают общество без каких-либо явственных следов имущественного расслоения. Выдающийся исследователь восточнославянских древностей И.И.Ляпушкин подчеркивал, что среди известных нам жилищ
“…в самых разных регионах лесостепной полосы нет возможности указать такие, которые по своему архитектурному облику и по содержанию найденного в них бытового и хозяйственного инвентаря выделялись бы богатством.
Внутренне устройство жилищ и найденный в них инвентарь пока не позволяют расчленить обитателей этих последних лишь по роду занятий – на землевладельцев и ремесленников”.
Другой известный специалист по славяно-русской археологии В.В. Седов пишет:
“Возникновение экономического неравенства на материалах исследованных археологами поселений выявить невозможно. Кажется, нет отчетливых следов имущественной дифференциации славянского общества и в могильных памятниках 6-8 веков”.
Всё это требует иного осмысления археологического материала” – отмечает в своём исследовании И.Я.Фроянов.
То есть, в этом древнерусском обществе не было смыслом жизни накопление богатств и передача его детям, это не было какой-то мировоззренческой или нравственной ценностью, и это явно не приветствовалось и презрительно порицалось.
А что было ценным? Это видно из того – чем клялись русские, ибо клялись самым ценным – например, и в договоре с греками 907 года русы клялись не золотом, не матерью и не детьми, а “оружием своим, и Перуном, Богом своим, и Волосом, скотьем богом”. Также Перуном и Волосом клялся Святослав в договоре 971 года с Византией.
То есть – самым ценным считали свою связь с Богом, с Богами, их почитание и свою честь и свободу. В одном из договоров с Византийским императором есть такой фрагмент клятвы Светослава в случае нарушения клятвы: “пусть будем мы золотые, как золото это” (золотая дощечка-подставка византийского писца – Р.К.). Что лишний раз показывает презренное отношение русов к золотому тельцу.
И теперь и тогда славяне, русы выделялись и выделяются в своём подавляющем большинстве доброжелательностью, душевностью, терпимостью к другим взглядам, то – что иностранцы называют “толерантностью”.
Яркий пример этому, – ещё до крещения Руси, в начале 10 века на Руси, когда в христианском мире и речи не могло быть, чтобы языческие капища, святилища или кумиры (идолы) стояли на “христианской территории” (при славной христианской любви ко всем, терпении и милосердии), – в Киеве за полвека до принятия христианства была построена Соборная церковь и вокруг неё существовала христианская община.
Это только теперь вражеские идеологи и их журналисты лживо завопили о несуществующей ксенофобии русских, и во все бинокли и микроскопы пытаются эту их ксенофобию увидеть, а ещё более – спровоцировать.
Исследователь истории русских немецкий учёный Б.Шубарт с восхищением писал:
“Русский человек обладает христианскими добродетелями в качес тве постоянных национальных свойств. Русские были христианами ещё до обращения в христианство” (Б.Шубарт “Европа и душа Востока”).
У русских не было рабства в привычном понимании, хотя были рабы из пленников в результате сражений, у которых, конечно, был иной статус. И.Я.Фроянов написал на эту тему книгу “Рабство и данничество у восточных славян” (СПб.,1996г.), а в своей последней книге писал:
“Восточнославянскому обществу было известно рабство. Обычное право запрещало обращать в рабов своих соплеменников. Поэтому рабами становились захваченные в плен иноземцы. Их называли челядью. Для русских славян челядь – прежде всего предмет торговли…
Положение рабов не было суровым, как скажем, в античном мире. Челядин входил в родственный коллектив на правах младшего члена. Рабство ограничивалось определённым сроком, после которого невольник, приобретая свободу мог вернуться в свою землю или остаться у бывших хозяев, но уже на положении свободного.
В науке подобный стиль отношений между рабовладельцами и рабами получил наименование патриархального рабства”.
Патриархальное – это отеческое. Такого отношения к рабам вы не встретите не у мудрых греческих рабовладельцев, не у средневековых христианских торговцев рабами, ни у христианских рабовладельцев на юге Нового Света – в Америке.
Жили русские в родовых и межродовых поселениях, занимались охотой, рыболовством, торговлей, земледелием, скотоводством и ремесленничеством. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 928 году описывал, что русские строили большие дома в которых жило 30-50 человек.
Другой арабский путешественник Ибн-Русте на рубеже 9-10 веков описывал как диковинку русские бани в сильные морозы:
“Когда же раскаляются камни высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают одежду”.
Наши предки были очень чистоплотны. Тем более в сравнении с Европой, в которой даже в период Возрождения при дворах Парижа, Лондона, Мадрида и других столиц дамы пользовались не только парфюмерией – чтобы нейтрализовать неприятный “дух”, но и специальными вшеловками для ловки вшей на голове, а проблему выброса испражнений из окон на улицы города даже в начале 19 века рассматривал парламент Франции.
Дохристианское древнерусское общество было общинным, вечевым, где князь был подотчётен народному собранию – вече, которое могло утвердить передачу власти князя по наследству, а могло и переизбрать себе князя.
“Древнерусский князь – это не император и даже не монарх, ибо над ним стояло вече, или народное собрание, которому он был подотчетен” – отметил И.Я.Фроянов.
Русский князь этого периода и его дружина не демонстрировала феодальных “гегемонских” признаков. Без учёта мнения авторитетнейших членов общества: глав родов, мудрых “дидов” и уважаемых военноначальников – решение не принималось. Хорошим примером этого был знаменитый князь Светослав. А.С.Иванченко в своём исследовании отмечает:
“…Обратимся к оригинальному тексту Льва Диакона… Встреча эта произошла у берега Дуная 23 июля 971 года, после того, как накануне Цимисхий запросил у Светослава мира и пригласил его к себе в ставку для переговоров, но тот ехать туда отказался… Пришлось Цимисхию, укротив свою гордыню, самому отправиться к Светославу.
Однако, мысля по-ромейски, император Византии желал, если не удалось воинской силой, то хотя бы пышностью своего облачения и богатством нарядов сопровождающей его свиты… Лев Диакон:
“Государь, покрытый парадными, золотой ковки, доспехами, подъехал верхом к берегу Истра; за ним следовали многочисленные сверкающие золотом всадники. Скоро показался и Святослав, переплывший реку в скифской лодке (это лишний раз подтверждает, что скифами греки называли руссов).
Он сидел на веслах и греб, как все, ничем среди других не выделяясь. Внешность у него была такая: среднего роста, не очень большого и не очень малого, с густыми бровями, с голубыми глазами, с прямым носом, с бритой головой и с густыми длинными волосами, свисавшими с верхней губы. Голова у него была совсем голая, и только с одной её стороны свисал клок волос… Одежда на нём была белая, которая ничем другим, кроме заметной чистоты, не отличалась от одежд других. Сидя в лодке на скамье гребцов он поговорил немного с государём об условиях мира и уехал… Государь с радостью принял условия русов…”.
Имей Святослав Игоревич относительно Византии такие же намерения, как против Великой Хазарии, он без особых усилий уничтожил бы эту кичливую империю ещё во время своего первого похода на Дунай: четыре дня пути оставалось ему до Царьграда, когда синкель Феофил, ближайший советник византийского патриарха, пал перед ним на колени, запросив мира на любых условиях. И действительно Царьград платил дань Руси огромную”.
Подчеркну важное свидетельство – князь русов Светослав равный по своему статусу византийскому императору был одет как все его дружинники и грёб веслами вместе со всеми… То есть, на Руси в этот период общинный, вечевой (соборный) строй был основан на равенстве, справедливости и на учёте интересов всех его членов.
С учётом того, что на современном языке умников “социум” – это общество, а “социализм” – это строй учитывающий интересы всего общества или его большинства, то мы видим в дохристианской Руси пример социализма, причём как очень эффективного способа организации общества и принципов регуляции жизни общества.
История с приглашением на княжение Рюрика примерно в 859-862гг. также показывает устройство русского общества того периода. Познакомимся с этой историей и заодно выясним – кто же по национальности был Рюрик.
Издревле сложилось у русов два центра развития: южный – на южных торговых путях на реке Днепр город Киев и северный – на северных торговых путях на реке Волхов город Новгород.
Когда был построен Киев доподлинно неизвестно, как и многое в дохристианской истории Руси, ибо многочисленные письменные документы, летописи, в том числе и те, над которыми работал знаменитый христианский летописец Нестор, были уничтожены христианами с идеологических соображений после крещения Руси. Но известно, что Киев был построен славянами во главе с князем по имени Кий и его братьями Щеком и Хоривом. Была у них и сестра с красивым именем – Лыбедь.
Тогдашний мир вдруг узнал и заговорил о киевских князьях, когда 18 июня 860 года киевский князь Аскольд и его воевода Дир подошли с русским войском к столице Византии Царьграду (Константинополю) с моря на 200 больших ладьях и предъявили ультиматум, после чего неделю атаковали столицу мира.
В конце концов византийский император не выдержал и предложил огромную контрибуцию, с которой русы уплыли на Родину. Понятно, что главной империи мира могла противостоять только империя, и это была великая развитая славянская империя в виде союза славянских племен, а не дремучие варварские славяне, которых облагодетельствовали своим приходом цивилизованные христиане, как об этом пишут авторы книг даже в 2006-7 годах.
В этот же период на севере Руси в 860-х годах появился ещё один сильный князь – Рюрик. Нестор писал, что прибыл “князь Рюрик и его братья – с роды своими… те варяги назывались русью”.
“…Русский Старгород находился в районе теперешних западногерманских земель Ольденбург и Макленбург и примыкающего к ним балтийского острова Рюген. Именно там и находилась Западная Русь или Рутения. – объяснял в своей книге В.Н.Емельянов. – Что же касается варягов, то это не этноним, обычно ошибочно ассоциируемый с норманнами, а название профессии воинов.
Воины-наёмники, объединяемые под общим названием варяги, были представителями разных родов западнобалтийского региона. Западные руссы тоже имели своих варягов. Именно из их числа и был призван родной внук новгородского князя Ростомысла – Рюрик, сын его средней дочери Умилы…
Он пришел в Северную Русь со столицей в Новгороде, так как мужская линия Ростомысла угасла ещё при его жизни.
Новгород к моменту прихода Рюрика и его братьев Санеуса и Трувора был древнее Киева – столицы Южной Руси – на века”.
“Новугородьци: ти суть людье ноугородьци – от рода варяжска…” – писал знаменитый Нестор, как видим, подразумевая под варягами всех северных славян. Как раз оттуда и начал править Рюрик, из расположенного севернее Ладограда (современная Старая Ладога), о чём и записано в летописи:
“И седее старейший в Ладозе Рюрик”.
Как утверждает академик В.Чудинов – земли сегодняшней северной Германии, на которых ранее жили славяне, называли Белой Русью и Рутенией, и соответственно славян – русами, рутенами, ругами. Их потомками являются и славяне-поляки, давно живущие на Одере, и берегах Балтики.
“…Ложь, направленная на кастрацию нашей истории, – это так называемая норманнская теория, по которой Рюрик с братьями веками упорно числятся скандинавами, а не западными руссами… – возмущался в своей книге В.Н.Емельянов. – А ведь имеется книга француза Кармье “Письма о севере”, изданная им в 1840 году в Париже, а затем в 1841 году в Брюсселе.
Этот французский исследователь, не имеющий, к нашему счастью, никакого отношения к спору антинорманистов с норманистами, во время посещения им Макленбурга, т.е. как раз той области, откуда был призван Рюрик, записал среди легенд, обычаев и обрядов местного населения также и легенду о призвании на Русь трёх сыновей князя славян-ободричей Годлава. Таким образом, ещё в 1840 году среди онемеченного населения Макленбурга бытовала легенда о призвании…”.
Исследователь истории древней Руси Николай Левашов в своей книге “Россия в кривых зеркалах” (2007г.) пишет:
“Но, самое интересное в том, что даже фальшивку они не смогли сделать без серьёзных противоречий и пробелов. По “официальной” версии славяно-русское государство Киевская Русь, возникло в 9-10 веках и возникло сразу в готовой форме, со сводом законов, с довольно сложной государственной иерархией, системой верований и мифов. Объяснение этому в “официальной” версии весьма простое: “Дикие” славяне-русы пригласили к себе в князя Рюрика-варяга, якобы шведа, забыв о том, что в самой Швеции в то время никакого организованного государства ещё просто не было, а были только дружины ярлов, которые занимались вооружённым грабежом своих соседей…
К тому же, Рюрик никакого отношения к шведам не имел (которых, к тому же, называли викингами, а не варягами), а был князем из венедов и принадлежал к касте варягов профессиональных Воинов, изучавших искусство боя с детских лет. Рюрик был приглашен на княжение по существующим у славян в то время традиции выбирать на Вече наиболее достойного славянского князя себе в правители”.
Интересная дискуссия развернулась в журнале “Итоги” № 38 за сентябрь 2007г. между мэтрами современной российской исторической науки профессорами А.Кирпичниковым и В.Яниным по поводу 1250-летия Старой Ладоги – столицы Верхней или Северной Руси. Валентин Янин:
“давно уже неуместно рассуждать о том, что призвание варягов – это антипатриотический миф… При этом надо понимать, что до прихода Рюрика у нас уже существовала некоторая государственность (тот же старейшина Гостомысл был до Рюрика), благодаря чему варяг, собственно, и был приглашен местными элитами княжить.
Новгородская земля была местом жительства трёх племен: кривичей, словен и финно-угров. Сначала им владели варяги, которые хотели, чтобы им платили “по белке с каждого мужа”.
Возможно, именно из-за этих непомерных аппетитов их вскоре прогнали, и племена стали вести, так сказать, суверенный образ жизни, который до добра не довёл.
Когда между племенами начались разборки, решено было отправить послов к (нейтральному) Рюрику, к тем варягам, которые называли себя Русью. Проживали они на территории южной Балтики, северной Польши и северной Германии. Наши пращуры призвали князя оттуда, откуда многие из них и сами были родом. Можно сказать, они обратились за помощью к дальним родственникам…
Если исходить из реального положения дел, то до Рюрика элементы государственности среди упомянутых племен уже были. Посмотрите: Рюрику местная элита предписала, что он не имеет права собирать дань с населения, это могут делать только сами высокопоставленные новгородцы, а ему должны давать только дар за отправление им обязанностей, опять переведу на современный язык, наёмного менеджера. Весь бюджет также контролировался самими новгородцами…
К концу 11 века они вообще создали свою вертикаль власти – посадничество, которое затем сделалось главным органом вечевой республики. Кстати, я думаю, не случайно Олег, ставший после Рюрика новгородским князем, не захотел здесь задерживаться и направился в Киев, где уже стал безраздельно властвовать”.
Рюрик умер в 879 году, и его единственный наследник Игорь был ещё очень юн, поэтому Русь возглавил его родственник Олег. В 882 Олег решил захватить власть во всей Руси, что означало объединение Северной и Южной частей Руси под его властью, и двинулся военным походом на юг.
И взяв приступом Смоленск, Олег двинулся на Киев. Олег выдумал хитрый и коварный план – он с войнами под видом большого торгового каравана приплыл по Днепру к Киеву. И когда встретить купцов вышли на берег Аскольд и Дир, то Олег с вооруженными войнами выскочили из ладей и, предъявив Аскольду претензию – что он не из княжеской династии, убил обоих. Таким коварным и кровавым способом Олег захватил власть в Киеве и таким образом объединил обе части Руси.
Благодаря Рюрику и его последователям Киев становился центром Руси, в которую входили многочисленные славянские племена.
“Конец 9, 10 век характеризуются подчинением древлян, северян, радимичей, вятичей, уличей и других союзов племён Киеву. В результате под гегемонией Полянской столицы сложился грандиозный “союз союзов”, или суперсоюз, охвативший территориально почти всю Европу.
Киевская знать, поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней…” – отметил И.Я.Фроянов.
Соседние с Русью угры-венгры очередной раз двинулись через славянские земли в сторону былой Римской империи и по дороге попытались захватить Киев, но не получилось и, заключив в 898г. союзный договор с киевлянами, двинулись в поисках военных приключений на запад и дошли до Дуная, где и основали Венгрию, которая сохранилась и до наших дней.
А Олег, отразив нападение угров-хунов, задумал повторить знаменитый поход Аскольда на Византийскую империю и стал готовиться. И в 907 году состоялся знаменитый второй поход русов во главе с Олегом на Византию.
Огромное русское воинство двинулось опять на ладьях и сушей на Царьград – Константинополь. На этот раз византийцы, наученные предыдущим горьким опытом, решили быть умнее – и умудрились перетянуть вход в бухту у столицы огромной толстой цепью, чтобы помешать входу русского флота. И помешали.
Русы на это посмотрели, высадились на сушу, поставили ладьи на колёса (катки) и под их прикрытием от стрел и под парусами пошли в атаку. Потрясенный необычным зрелищем и напуганный византийский император со своим окружением запросил мира и предложил выкупиться.
Возможно, с тех пор и пошло крылатое выражение о достижении цели любыми путями: “не мытьём, – так катаньем”.
Загрузив на ладьи и телеги огромную контрибуцию, русы потребовали и выторговали себе ещё беспрепятственный доступ русских купцов на византийские рынки и редчайший эксклюзив: беспошлинное право торговли русских купцов на всей территории Византийской империи.
В 911 году обе стороны этот договор подтвердили и пролонгировали в письменной форме. И на следующий год (912) Олег передал правление процветающей Руси Игорю, который женился на псковянке Ольге, перевозившей некогда его на лодке через реку у Пскова.
Игорь удержал Русь в целостности и смог отразить опасный набег печенегов. И судя по тому, что Игорь в 941году двинулся третьим военным походом на Византию, то можно догадаться, что Византия перестала соблюдать договор с Олегом.
На этот раз византийцы приготовились основательно, цепи вешать не стали, а додумались забросать русские ладьи сосудами с горящим маслом (“греческий огонь”) из метательных орудий. Этого русские не ожидали, растерялись, и, потеряв много судов, высадились на сушу и устроили жестокую сечу. Константинополь не взяли, понесли серьёзный урон и затем в течение полугода злые возвращались домой с различными приключениями.
И тут же стали готовиться более основательно к новому походу. И в 944 году в четвёртый раз двинулись на Византию. На этот раз византийский император, предчувствуя беду, на полпути запросил мир на выгодных для русов условиях; те согласились и гружёные византийским золотом и тканями вернулись в Киев.
В 945 году во время сбора дани Игорем с дружиной у древлян произошёл какой-то конфликт. Славяне-древляне во главе с князем Малом решили, что Игорь с дружиной переборщил в требованиях и сотворил несправедливость, и древляне убили Игоря и перебили его дружинников. Овдовевшая Ольга направила к древлянам большое войско и люто отомстила. Русью стала править княгиня Ольга.
Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.
Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами - в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.
Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму - азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».
Писали шестилетние дети - «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины - «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности - в пользу Новгорода».
Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма - русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).
В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианства. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.
Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев! Помните, мы с вами уже обсуждали такую тему: Когда наши предки вырезали на камне руны, славяне уже писали друг другу письма»
Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.
Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 - 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов - 1; дьяконов - 8; монахов - 28; дьяков - 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Поповичей нельзя считать в разряде церковников, так как почти обязательная для них грамотность («попов сын грамоте не умеет ― изгой») не предрешала ещё их духовной карьеры. Под расплывчатыми наименованиями вроде «раб божий», «грешник», «унылый раб божий», «грешный и дерзый на зло, а на добро ленивый» и т.п., без указания на принадлежность к церкви, мы должны понимать светских ремесленников. Иногда встречаются более определенные указания «Писал Евстафие, мирской человек, а прозвище ему Шепель», «Овсей распоп», «Фома писец». В таких случаях у нас уже не остаётся сомнений в «мирском» характере писцов.
Всего по нашему подсчёту 63 мирянина и 47 церковников, т.е. 57% ремесленников-писцов не принадлежало к церковным организациям. Основные формы в изучаемую эпоху были те же, что и в домонгольскую: работа на заказ и работа на рынок; между ними существовали различные промежуточные стадии, характеризовавшие степень развитости того или иного ремесла. Работа на заказ характерна для некоторых видов вотчинного ремесла и для отраслей, связанных с дорогим сырьём, как, например, ювелирное дело или литьё колоколов».
Эти цифры академик привёл для 14 - 15 вв., когда уже, по повествованиям церкви, она служила, чуть ли не кормчим для многомиллионного русского народа. Интересно было бы посмотреть на загруженного, одного единственного митрополита, который вместе с совершенно ничтожной кучкой грамотных дьяконов и монахов обслуживал почтовые нужды многомиллионного русского народа из нескольких десятков тысяч русских деревень. Кроме этого, этот митрополит и К° должны были обладать многими поистине чудесными качествами: молниеносной скоростью письма и перемещения в пространстве и времени, умением одновременно находиться сразу в тысячах мест и так далее.
Но не шуточный, а реальный вывод из данных, приведённых Б.А. Рыбаковым, следует такой, что церковь никогда не являлась на Руси местом, из которого проистекало знание и просвещение. Поэтому повторим, другой академик РАН А.А.Зализняк констатирует, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в. по степени женской грамотности - в пользу Новгорода». Зато церковь к 18-му веку привела русский народ в лоно безграмотной тьмы.
Рассмотрим другую сторону жизни древнерусского общества до прихода на наши земли христиан. Она касается одежды. Историки привыкли нам рисовать русских людей одетыми исключительно в простые белые рубахи, иногда, правда, позволяя себе сказать, что эти рубахи были украшены вышивками. Русские представляются такими нищими, едва способными одеться вообще. Это очередная ложь, распространяемая историками о жизни нашего народа.
Для начала напомним, что первая в мире одежда была создана более 40-ка тысяч лет назад именно на Руси, в Костёнках. А, например, на стоянке Сунгирь во Владимире уже 30 тысяч лет назад люди носили кожаную куртку из замши, отделанную мехом, шапку-ушанку, кожаные штаны, кожаные сапоги. Всё было украшено различными предметами и несколькими рядами бус Умение делать одежду на Руси, естественно, сохранилось и развилось до высокого уровня. И одним из важных материалов одежды для древних Русов стал шёлк.
Археологические находки шёлка на территории Древней Руси 9 - 12-го века обнаружены более чем в двухстах пунктах. Максимальная концентрация находок - Московская, Владимирская, Ивановская и Ярославская области. Как раз в тех, в которых в это время наблюдался подъём населения. Но эти территории не входили в Киевскую Русь, на территории которой, напротив, находки шёлковых тканей весьма малочисленны. По мере удаления от Москвы - Владимира - Ярославля плотность находок шёлка вообще стремительно падает, и уже в европейской части они единичны.
В конце 1-го тысячелетия н.э. в Московском крае жили вятичи и кривичи, о чём свидетельствуют группы курганов (у станции Яуза, в Царицыне, Чертанове, Конькове. Дереалёве, Зюзине, Черемушках, Матвеевском, Филях, Тушине и др.). Вятичи составили и первоначальное ядро населения Москвы.
По разным источникам Князь Владимир крестил Русь, вернее – начал крещение Руси в 986 или 987 году. Но христиане и христианские церкви были в России, конкретно в Киеве задолго до 986 года. И дело было даже не в терпимости славян-язычников к другим вероисповеданиям, а в одном важном принципе – в принципе свободы и суверенности решения каждого славянина, для которого не было хозяев , он сам для себя был царь и имел право на любое решение не противоречащее обычаям общины, поэтому никто не вправе был его критиковать, попрекать или осуждать, если решение или поступок славянина не наносил вред общине и её членам. Ну а дальше уже началась история Крещенной Руси …
источники
За основу взяты исследования нашего современного учёного из Санкт-Петербурга Игоря Яковлевича Фроянова, у которого ещё в СССР в 1974 году вышла монография под названием “Киевская Русь. Очерки социально-экономической истории”, затем было опубликовано много научных статей и издано немало книг, а в 2007 году вышла его книга “Загадка крещения Руси”.
А.А.Тюняев, академик АФН и РАЕН
😆Отвлекитесь на 😆 смешные и прикольные анекдоты! 😆 , или оцените наш канал на
КРЕЩЕНИЕ И РАСКРЕЩИВАНИЕ
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь - каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих славян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения - это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. В этой статье описаны суть и смысл христианского обряда крещения и два варианта проведения обряда раскрещивания.
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии - сокращенная и "облагороженная" редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя - великого «праведника» - единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего - знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». (Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном - это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю - если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение - на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем - это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос - хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами? Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка - одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьёз эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений? Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Что же представляет собой крещение?
Не будем разводить демагогию, а обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году:
« … И кто крестился, тот во Христе получил ту чудную одежду, которая покрывает в человеке всё низменное и постыдное». Прошу заметить, не избавляет, а покрывает.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим». Человек только что родился – а уже грешен. Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе. Если это удаётся – всё, человек становится «рабом Божьим» и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, в которую ставится человек во время обряда крещения.
В процессе крещения священник произносит следующие слова в:
«… Да знаменается свет лица твоего на рабе твоём…»
«Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…» и т.д.
Создается ощущение, что главная цель крещения – привлечь очередного раба. Всё это также наглядно иллюстрируют цитаты из Нового Завета:
Откровение, гл. 22, ст. 3: «… но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить ему».
Послание Петра к римлянам, гл. 6, ст. 3: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились»?
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец - плоть Христа и красное вино - его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду - самой страшной из магий - это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Совершая крестное знамение, человек чертит рукой звезду - символ магии
Крещение - это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Крещение состоит из следующих действий:
1. Начало священнодействия. Оно включает в себя оглашение, отречение от дьявола и сочетание со Христом (набор определённых вопросов и ответов, и чтение символа веры). Все эти действия не имеет смысла описывать подробно. Кому это интересно, может прочесть соответствующую литературу.
2. Освящение воды: кисточкой с освящённым елеем священник освящает воду. Потом «… наступает очередь самого крещаемого. Священник говорит: «Помазуется раб Божий (имярек) елеем радования во имя Отца и Сына и Святаго Духа»». Помазываются лоб, грудь, уши, руки и ноги». При помазании лба и груди подготавливаются к закрытию (отключаются от природных сил) соответствующие энергетические центры (отвечающие за ясновидение и эмоции).
3. Крещение: «… священник погружает крещаемого в воду троекратно с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь»». Потом, после купели, надевается белая крестильная рубашка и крестик.
4. Миропомазание. Миро – специальный состав из различных ароматных масел, цветов и виноградного вина. Оно совершается сразу после крещения, и человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют (причём абсолютно справедливо) «печатями дара Святого Духа». С помощью миро (которым, кстати, мажут покойников) печати крестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. При каждом мазке священник говорит: «Печать дара Духа Святого. Аминь». Печатями закрываются окончательно предыдущие два энергетических центра, и накладываются своеобразные «фильтры» на органы восприятия информации. Если человек крестился в сознательном возрасте, то вкупе с ментальной установкой, энергетически эти печати препятствуют правильному восприятию информации нежелательной для церкви.
5. Троекратное обхождение вокруг купели. Вслед за священником крёстные (или сам крестник, если он взрослый) идут вокруг купели противосолонь.
6. Чтение Апостола и Евангелия. Идёт чтение шестой главы послания апостола Павла римлянам и евангелие от Матфея глава 28, стихи 16-20.
7. Омовение. Священник губкой смывает миро (только физически, энергетически они остаются) для того, чтобы «предохранить его от осквернения» .
8. Пострижение. Крестообразно выстригаются небольшие пряди «на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы». Потом волосы закатывают в кусочек воска, и опускают его в купель.
В магии это называется - энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
9. Воцерковление. Священник читает молитвы, потом «вводит (или вносит младенца) в храм и подносит к царским вратам, произнося: «Воцерковляется раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь; внидет в дом Твой и поклонится ко храму святому Твоему. Посреди церкви воспоёт тебя». После этого, если воцерковляется женщина (девочка), она прикладывается к половинам царских врат, а «священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» (комментарии излишни). Мужчины обводятся через алтарь (мальчики обносятся). После всего этого все присутствующие целуют образ мёртвого Христа на кресте.
10. Заключение крестин. Все идут домой, и устраивается пьянка-гулянка.
Русь Ведическая... Многим ли известно это понятие? Когда она существовала? Какие ее особенности? Известно, что это государство, существовавшее в дохристианский период. ведической мало изучена. Многие факты искажены в угоду новым правителям. А между тем, Русь тех времён была развитым цивилизованным обществом.
Так, ценностью в древнерусском обществе считались не многочисленные богатства, а вера в богов. Клялись русы своим оружием и своим Богом - Перуном. Если же клятва будет нарушена, то «будем мы золотые» - говорил Святослав, презирая золото.
Жили древние русичи с опорой на веды. Ведическое прошлое Руси окутано многими тайнами. Но все же исследователи проделали массу работы и уже на сегодняшний день о том далеком дохристианском периоде можно рассказать много интересных сведений. История ведической Руси будет поведана далее.
Что такое веды
Веды - это писания, откровения Бога. Они описывают природу мира, истинную суть человека и его души.
Буквальный перевод слова - «знание». Эти знания являются научными, а не подбором мифов и сказок. При переводе слова с санскрита, а это родной язык вед, оно обозначает «апаурушея» - то есть «не созданная человеком».
Помимо духовных знаний, веды содержат информацию, которая помогает людям прожить долго и счастливо. Например, знания, организующие жизненное пространство человека от постройки дома до умения жить без болезней и в достатке. Веды - это знания, которые помогают продлевать жизнь, объясняют связь микрокосмоса человека с макрокосмосом и многое другое, вплоть до планирования важных начинаний в жизни.
Зародились веды на территории Индии, став началом индийской культуры. Время их появления можно только предположить, так как внешние источники появились намного позднее самих вед. Изначально знания передавались устно на протяжении долгих тысячелетий. Оформление одной из частей вед относят к 5 веку до н. э.
Подробная запись вед приписывается мудрецу Шриле Вьясадеве, жившему в Гималаях более пятидесяти веков назад. Его имя «вьяса» переводится как «редактор», то есть тот, кто смог «разделить и записать».
Знания делятся на Риг-веду, Сама-веду, Яджур-веду и Атхарву-веду. Они содержат молитвы или мантры и знания по многим дисциплинам.
Древнейшим манускриптом является текст «Ригведы», написанный в 11 веке до н. э. Недолговечность материалов - древесной коры или пальмовых листьев, на которые наносились веды, не содействовала их сохранности.
Узнаем мы о ведах благодаря мнемоническим правилам запоминания и их устной передаче, основанной на санскритском языке.
Знания, передаваемые Ведами, подтверждаются современными учёными. Так, ещё до открытия Коперника в Ведах при помощи астрономических расчётов было подсчитано, на каком расстоянии находятся планеты нашей системы от Земли.
Русские веды
Учёные говорят о двух ветвях ведических знаний - индийской и славянской.
Русские веды сохранились меньше из-за влияния различных религий.
При помощи сравнения лингвистики и археологии Руси и Индии можно увидеть, что их исторические корни похожи и могут быть общими.
В качестве доказательств можно привести следующие примеры:
- Название и археологические особенности города Аркаима, останки которого обнаружены в России на Урале, похожи на индийские города.
- Сибирские реки и реки Центральной России имеют созвучные санскриту названия.
- Схожесть произношения и особенностей русского языка и санскрита.
Учёные делают вывод, что расцвет единой ведической культуры происходил на территории от берегов северных морей и до самой южной точки Индийского полуострова.
Русскими принято считать славяно-арийские веды - так называют сборник документов, отражающий жизнь человека на Земле более, чем за 600 000 лет. К славянским ведам относят и «Велесову книгу». По словам учёных Н. Николаева и В. Скурлатова, книга содержит картину прошлого русско-славянского народа. В ней русские представлены как «внуки Даждьбога», описаны праотцы Богумир и Ор, рассказывается о переселении славян на территории Подунавья. Рассказывается в «Велесовой книге» о ведении хозяйства славяно - руссами и о системе своеобразного миропредставления и мифологии.
Волхвы
Волхвами считали людей мудрых, обладающих знаниями. Их деятельность простиралась на многие области жизни. Так, ведьмы занимались бытовыми делами и обрядностью. Само слово «ведь - ма» обозначало «ведать» и «мать» - «женщина». Они «ведали» делами, которые можно было решить с помощью бытовой магии.
Волхвы-ведуны, называемые дидами или дедами, хорошо разбирались в священных сказаниях. Среди волхвов мудрецов были представители как простейшего знахарства, так и обладатели серьёзных научных знаний.
Волхвы ведической Руси прославились среди славян своими наставлениями, помощью в налаживании жизни и в желании понять Божью Веру. Их считали колдунами, отлично знакомыми с травничеством, гаданиями, целительством и предсказаниями.
В «Слове о полку Игореве» есть упоминание о называемым так же Волхвом Всеславьевичем. Будучи княжеским сыном, Всеслав Вещий имел способность оборачиваться в серого волка, ясного сокола или гнедого тура, а так же гадать и устраивать наваждения. Обучался всему княжий сын у волхвов, куда отдал его на обучение отец.
С приходом христианства, почитаемые на Руси волхвы, участвовали в выступлениях против новой веры. Их деятельность признавалась противозаконной, а они сами были названы злыми колдунами, преступниками и чернокнижниками, отступниками. Их обвиняли в связи с демонами и в желании приносить людям зло.
Известное и подробно описанное событие произошло в Новгороде, когда мятеж против новой религии был организован волхвом. На сторону мудреца стал народ, но князем Глебом Святославичем был сделан подлый поступок. Князь зарубил топором организатора мятежа. Как звали волхва неизвестно, но впечатляет силы веры мудреца и его сторонников.
До крещения Руси популярность волхвов была часто больше, чем популярность князей. Возможно, именно этот факт повлиял на искоренение язычества на славянских землях. Опасностью для князей было влияние волхвов на людей как А в колдовских и магических способностях этих людей не сомневались даже представители христианской церкви.
Среди волхвов были люди, которых называли кошунниками, гуслярами и баенниками. Они не только играли на музыкальных инструментах, но и рассказывали былины и сказы.
Известные волхвы
Причастен к волхвам древнерусский певец Боян Вещий. Одним из его даров было умение перевоплощения.
К известным волхвам - жрецам относят Богомила Соловья. Прозвали его так за красноречие и за исполнение языческих повествований. Свою известность он получил за организацию восстания против разрушения капища и языческих святилищ в Новгороде.
С появлением христианства на Руси волхвы преследовались и уничтожались. Так, в 15 веке в Пскове были сожжены «жёнки вещие» двенадцать человек. По приказу Алексея Михайловича в 17 веке проводили сжигание волхвов на кострах и закапывание ворожей в землю по грудь, а так же ссылали «мудрых» людей в монастыри.
Когда и как возникла дохристианская Русь
Точное время, когда возникла ведическая Русь, неизвестно. Но есть сведения о воздвижении Первого Храма волшебником Коловрасом, есть и дата, вычисленная астрологами - 20-21 тысячелетие до н. э. Построенный из грубых камней, без применения железа, возвышался Храм на Алатырской горе. Его появление связано с Первым исходом племени русов с севера.
На русской земле поселились так же и арии, пришедшие из древнего Ирана и Индии ещё в третьем тысячелетии до н. э. осели они на Беловодье, где Богумир учил их искусству и ремеслу. Он же, являясь праотцом славян, подразделил людей на воинов, жрецов, торговцев, ремесленников и прочих. Столицу ариев на Урале называли Кайле - город, сейчас он носит название Аркаим.
Общество ведической Руси
Изначально у русов образовались центры развития - город Киев на юге и город Новгород на севере.
Русы всегда проявляли к другим народам доброжелательность и уважение, отличались душевностью.
До крещения Руси были в славянском обществе и рабы - челядь из пленённых иноземцев. Русославяне торговали челядью, но считали их младшими членами семьи. Невольники находились в рабстве определённый срок, после которого становились свободными. Такие отношения назывались патриархальным рабством.
Местом жительства словянорусов были родовые и межродовые поселения, в больших домах проживало до 50 человек.
Общинное общество возглавлял князь, подчинявшийся народному собранию - вече. Княжеские решения всегда принимались с учётом мнения военачальников, «дидов» и старейшин родов.
Общение на основе равенства и справедливости учитывало интересы всех членов общины. Живя по законам ведов, русы обладали богатым мировозрением и большими знаниями.
Культура
О культуре ведической Руси нам известно по сохранившимся соборам, археологическим находкам и памятникам устных повествований - былинам.
О культурном уровне русов можно судить по высказываниям княжны Анны, дочери Ярослава Мудрого, которая стала королевой Франции. Она привезла с собой книги и считала «просвещённую» Францию большой деревней.
«Немытая» Россия поражала путешественников наличием бань и чистоплотностью славян.
Многочисленные храмы и святилища удивляли своим великолепием и архитектурой.
Ведические храмы
Над каждым населённым пунктом возвышался храм, посвящённый Само слово «храм» обозначало хоромы, богатый дом. Алтарь был назван так в честь священной горы Алатырь, возвышение «амвон»для произношения священником речи произошло от «мовь», что означает «молвить речь».
Красивейшие храмы ведической Руси возвышались над Святыми Уральскими горами рядом с Конжаковским камнем, над Азовом - горой в Свердловской области, над Иремелем - горой недалеко от Челябинска.
На многих христианских храмах сохранились изображения языческих богов, мифологических животных и славянских символов. Например, на каменном барельефе Дмитровского собора изображение вознесения Даждьбога.
С образцами храмового искусства можно познакомиться в храме ратарей - одобритов в Ретре.
Легенды
Множество сказок и легенд ведической Руси передавалось устно. Некоторые были со временем изменены. Но и сейчас тексты «Велесовой книги», «Слова о полку Игореве», «Боянового гимна» и «Добрыни и змея» воссоздают картину прошлого, легендарную историю Ведической Руси.
Восстановленные писателем Г. А. Сидоровым, эти письменные памятники поражают сокровенностью и глубиной знаний русославян. В сборнике писателя можно познакомиться с Мёртвым сердцем, дочерью Лады, легендами о храме Сварога, Руевите, волотах и др.
Символы ведической Руси
С связаны тайные смыслы жреческого искусства. Носили их вовсе не для украшения, как думают некоторые, а для достижения магического эффекта и сакрального смысла.
Богодару, символу отеческой опёки и покровительства Рода Человеческого, приписывают высочайшую мудрость и справедливость. Символ, особо почитаемый жрецами-хранителями Мудрости и Рода Человеческого.
Символу Боговник соответствует Божье Око, оказывающее помощь людям. Оно состоит из вечного покровительства Светлых Богов для развивающихся и духовно совершенствующихся людей. При помощи Светлых Богов происходит осознание действий вселенских стихий.
Символу Белобогу приписывается одаривание добром и удачей, любовью и счастьем. Творцами мира являются и Белобог, который ещё называют Белбогом, Святовитом, Световиком, Свентовитом.
Колокрыжем, или кельтским крестом называют кресто и свастикообразный символ.
Славянским крестом называют свастичный символ без лучей, идущих по сторонам. Солярный символ существовал задолго до появления христианства.
Славянским Трикселем называют трёхлучевую свастику. Северный Триксель изображался просто в виде ломанной линии. Символ обладает значением «того, кто ведёт». То есть способствует развитию процессов и действий в требуемом направлении, ориентирует человека на необходимую ему деятельность.
Восьмилучёвым коловратом, знаком силы, называют символ, приписываемый Сварогу. Его ещё называют Богом - созидателем, Богом - творцом всего мира. Этим символом украшали знамёна воинов.
Громовиком, символом Перуна в виде шестиконечного креста, очерченном кругом, считали знаком храбрости воинов.
Символом Чернобога, включающим темноту и черноту, обозначался прародитель злых сил в мире. Непроницаемым квадратом обозначали также Ад.
Символом Даждьбога обозначался Отец Русичей, дарующий блага, обозначенные теплом и светом. Единственным Богом может быть выполнена любая просьба.
Символом Марены, Могучей Богиней, Чёрной матери, Тёмной Богородицы, Царицы Ночи называют свастику - знак смерти и зимы. Свастиками, основополагающими солярными символами, украшались предметы времён язычества.
