Дары волхвов рожденному христу. Волхвы, пришедшие к Христу - кто они

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ
(Мф. 2:1- 12)

Когда родился Иисус "в Вифлееме Иудейском", пришли в Иерусалим волхвы с востока. Вифлеем называется здесь "Иудейским" в отличие от другого Вифлеема, находившегося в Галилее, в колене Завулоновом. Пришедшие поклониться новорожденному Христу волхвы не были то, что обычно подразумевается под этим именем, т.е. кудесники, или волшебники, творящие ложные чудеса, вызывающие духов, вопрошающие мертвых (Исх. 7:11 или Втор. 18:11), которых осуждает Слово Божие. Это были люди ученые, тайновидцы, обладавшие большими знаниями, подобные тем, над которыми начальствовал Даниил в стране Вавилонской (Дан. 2:48). Они по течению звезд судили о будущем, изучали тайные силы природы. Такие волхвы в Вавилоне и Персии пользовались большим уважением, бывали жрецами и советниками царей.

Евангелист говорит, что они пришли "с востока", не называя страны. По одним предположениям, страной, откуда они пришли, была Аравия, по другим - Персия, по третьим - Халдея. Слово "МАГОС", употребленное Евангелистом, - персидское. Поэтому наиболее вероятно, что они пришли из Персии или же из страны, составлявшей прежде Вавилонское царство, так как там, во время семидесятилетнего пленения иудеев, предки этих волхвов, могли слышать от иудеев, что они ждут Великого Царя, Избавителя, Который покорит весь мир; там же жил пророк Даниил, предсказывавший о времени пришествия этого Великого Царя; там же могло сохраняться и предание о пророчестве волхва Валаама (см. Числа 24:17), предсказавшего восхождение звезды от Иакова.

Изучение звездного неба было одним из главных занятий персидских мудрецов. Господь и призвал их к поклонению Родившемуся Спасителю мира чрез явление необыкновенной звезды. На Востоке в это время было широко распространено убеждение, что в Иудее должен явиться Владыка мира, которому подобает поклонение от всех народов мира. Поэтому, придя в Иерусалим, волхвы так уверенно спрашивают: "Где есть рождейся Царь Иудейский?"

Это вызвало тревогу Ирода, так как он не имел законных прав на иудейский престол, был Идумеянином и, будучи тираном, вызывал к себе ненависть своих подданных. С ним встревожился и весь Иерусалим, быть может, опасаясь разных репрессий со стороны встревоженного необычайным известием Ирода.

Кровожадный Ирод, решившийся уничтожить своего новорожденного, как он думал, соперника, созывает первосвященников и книжников и прямо задает им вопрос о месте рождения Царя Иудейского, как Мессии: "Где Христос раждается?" Книжники тотчас же указали Ироду на всем известное пророчество Михея 5:2, приводя его не буквально, но сходно с подлинником по смыслу, о том, что Мессия должен родиться в Вифлееме. "Вифлеем" значит "дом хлеба", а "Ефрафа" - "плодоносное поле"; названия, характеризующие особенное плодородие земли. Замечательно в подлинном пророчестве Михея указание, что Мессия только "произойдет из Вифлеема, а не будет жить в нем, и что действительное происхождение Его "из начала", "от дней вечных". Ироду для верного исполнения его кровавого замысла хотелось знать еще время рождения Царя Иудейского, и он призывает к себе волхвов, чтобы тайно допросить их о времени явления звезды, а затем посылает их в Вифлеем, с тем, чтобы они, вернувшись к нему, рассказали все, что узнают о Новорожденном. Когда волхвы отправились в Вифлеем, то звезда, которую они видели на Востоке, шла перед ними, указывая им путь, пока не остановилась над местом, где находился новорожденный Младенец.

Что это была за звезда? На этот счет существуют разные мнения. Св. Златоуст и блаж. Феофилакт думали, что это была некая Божественная и Ангельская сила, являвшаяся вверху в виде звезды. Что касается той звезды, которую они прежде видели на Востоке, многие полагают, что то была настоящая звезда, ибо великие события в мире нравственном часто предварялись знамениями и в видимой природе. Интересно, что согласно вычислению знаменитого астронома Кеплера в год рождения Христа Спасителя было необыкновенно редкое совпадение как бы в одной точке трех наиболее ярких планет: Юпитера, Марса и Сатурна, давшее впечатление необычайно яркой звезды. Это небесное явление, известное в астрономии под названием "соединения планет" совпало с великим событием рождения на земле Сына Божия - Мессии, и в этом, конечно, его чудесность, проявление промысла Божия - призвавшего таким путем на поклонение родившемуся Мессии ученых язычников.

Замечательный же смысл этого прихода волхвов из далекой страны прекрасно объясняет св. Златоуст: "Так как иудеи, непрестанно слыша Пророков, возвещавших о пришествии Христовом, не обращали на то особенного внимания, то Господь внушил варварам придти из отдаленной страны, расспрашивать о Царе, родившемся у Иудеев, и они от персов первых узнают то, чему не хотели научиться у пророков".

Но, конечно, та звезда, которая указывала путь волхвам от Иерусалима до Вифлеема и затем "пришедши ста верху, идеже бе отроча", уже не была ни настоящей звездой, ни планетой, а совершенно особым чудесным явлением. Увидя эту звезду, волхвы "возрадовашеся радостью велиею зело" несомненно потому, что в этом явлении звезды нашли новое подкрепление своей веры в действительность рождения необыкновенного Младенца. Далее сказано о волхвах, что они пришли "в храмину", т.е. в дом и там, "падше поклонишася" Новорожденному.

Следовательно, это уже не была та пещера, в которой Христос родился, т.е. Младенец с Матерью могли уже переселиться в обыкновенный дом. "Отверзши сокровища своя", волхвы принесли Новорожденному дары: золото, как Царю, ладан, как Богу, и смирну, как имеющему вкусить смерть человеку. Получив откровение во сне не возвращаться к Ироду, который замыслил умертвить Богомладенца, они иным путем, т.е. не через Иерусалим, отошли в страну свою; вероятно на юг от Вифлеема.

БЕГСТВО В ЕГИПЕТ. ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ. ВОЗВРАЩЕНИЕ В НАЗАРЕТ
(Мф. 2:13-23)

После ухода волхвов, Ангел Господень, явившись во сне Иосифу, повелел ему, взяв младенца и Матерь Его, бежать в Египет, что он и исполнил, отправившись туда ночью. Египет находился на юго-запад от Иудеи, и до границы его надо было идти около 100 верст. Он тоже тогда был римской провинцией, в нем жило много Иудеев, они имели там свои синагоги, но туда не простиралась власть Ирода, и св. семейство, остановившись там у своих соотечественников, могло чувствовать себя в безопасности. На вопрос, почему Христос не спас Себя Сам от Иродовых убийц, св. Златоуст отвечает: "Если бы Господь с первого Своего возраста начал творить чудеса, то Его не стали бы признавать Человеком" (Бес. на Матф. VII). О путешествии св. семейства в Египет сохранилось множество замечательных преданий. Из них одно гласит, что, когда Иосиф с Богомладенцем и Его Матерью вошли в идольский храм, где было 365 идолов, то все идолы пали на землю и сокрушились, и исполнилось над ними слово пророческое: "Се, Господь сидит на облаце легце", - на руках Пречистой Девы Марии, - "и приидет во Египет, и потрясутся рукотворенная Египетская от лица Его" (Исайи XIX, 1). В том, что Младенец Иисус должен был бежать именно в Египет и затем вернуться из Египта, Св. Евангелист видит исполнение пророчества Осии: "От Египта воззвах Сына Моего" (11:1). Слова эти, по связи речи у пророка, относятся собственно к исходу еврейского народа из Египта, но так как избранный Богом народ еврейский прообразовал собою истинного первородного и единственного Сына Божия Иисуса Христа, то изведение еврейского народа из Египта было прообразом воззвания Иисуса Христа из Египта. Как отмечает св. Златоуст, в событиях Ветхого Завета все имело преобразовательное значение, все было прообразом событий новозаветных.

Ирод разгневался, когда волхвы не вернулись в Иерусалим, счел себя "поруганным", осмеянным ими, хотя они и не имели в мысли насмеяться над ним, и это привело его в еще большую ярость. Выведав от волхвов, что звезда явилась им около года назад, он заключил, что Младенец теперь, если и старше года, то моложе двух лет, а потому и издал жестокий приказ избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев "от двух лет и ниже", в расчете, что в числе их окажется и Христос. По преданию, убито было 14.000 младенцев, память которых, как мучеников за Христа, св. Церковь празднует ежегодно 29 декабря. Такая жестокость была совершенно в характере Ирода, о котором, по свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, известно, что он, из пустой подозрительности, велел задушить свою жену и умертвить трех своих сыновей. Когда об этом доложили Августу, то он сказал: "У Ирода лучше быть животным, чем сыном". Еще и сейчас в окрестностях Вифлеема показывают гроты, в которых скрывались матери с младенцами на руках, пытаясь спасти их жизнь от воинов Ирода, и где они были умерщвлены вместе со своими детьми, которых держали в руках. В избиении младенцев св. Евангелист видит исполнение пророчества Иеремии 31:15: "Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль многих..." В этих словах пророк Иеремия описывал бедствия и скорбь народа иудейского, отводимого в Вавилонский плен и собранного предварительно в Раме, небольшом городке колена Вениаминова на север от Иерусалима. Очевидец этого события пророк Иеремия изображает его, как плач праматери Рахили о чадах своих, как бы отводимых на смерть. Св. Матфей видит в этом прообраз действительной гибели чад Рахили, погребенной вблизи Вифлеема.

Нет точных данных о том, сколько времени св. семейство прожило в Египте, ибо неизвестен с полной точностью год Рождества Христова. Но указано ясно и определенно, что св. семейство вернулось в землю Израилеву вскоре же по смерти Ирода, а дата смерти Ирода может считаться более менее точно установленной. Ирод умер, как свидетельствует Иосиф Флавий, в страшных мучениях в марте или начале апреля 750 года от основания Рима. Если Христос родился 25 декабря 749 года, то св. семейство пробыло в Египте всего около двух месяцев. Если же считать, что Христос родился, как некоторые думают, годом раньше, в 748 г., то можно полагать, что оно провело там больше года, и что Богомладенцу было при возвращении из Египта около двух лет. Во всяком случае Он был еще младенцем, как называет Его Ангел, повелевший Иосифу возвратиться в землю Израилеву.

Дойдя до земли Израилевой, Иосиф, видимо, собирался поселиться в Вифлееме, где как ему естественно казалось, должен был воспитываться сын Давидов - будущий Мессия-Христос. Но когда он услышал, что в Иудее воцарился самый худший из сыновей Ирода, кровожадный и жестокий, подобно своему отцу, Архелай, то "убояся тамо идти" и, получив во сне новое откровение, направился в пределы Галилейские, где и поселился в городе Назарете, в котором он жил и прежде, занимаясь ремеслом плотника.

В этом св. Евангелист видит исполнение пророчества о том, что Господь Иисус Христос "назорей наречется". Такого пророчества в Ветхом Завете мы, однако, не находим. Высказывалось предположение, что это пророчество находилось в книге, потерянной евреями. Другие думают, что Евангелист не указывает здесь на одно какое-нибудь пророчество в частности, но имеет в виду общий характер всех пророчеств об уничиженном состоянии Христа-Спасителя во время Его земной жизни. Выйти из Назарета это значило быть в пренебрежении, в презрении, быть униженным, отверженным. С другой стороны, "назореями" в Ветхом завете назывались люди, посвятившие себя Богу; быть может, и это было причиной наименования Иисуса Христа назореем, как высшего носителя назорейских обетов - полного посвящения Себя на служение Богу.

В русской православной традиции слово «волхв», как и связанные с ним «волшба», «волшебство», обычно имеет негативный характер – колдун, жрец, чародей. Даже вошедший в число былинных богатырей Волх Всеславьевич (Вольга) своими способностями к оборотничеству и знанием языка зверей указывает на свое языческое, дохристианское прошлое. На этом фоне особняком стоят евангельские волхвы, приносящие дары младенцу Христу.

«Волхвы» из Нового Завета - славянский перевод греческого μάγοι, на католическом Западе передававшегося как magi. Кем же были эти «маги»?

Рассказ Священного Писания о волхвах довольно лаконичен (Мф. 1-12): из него можно узнать, что некие «волхвы с востока» увидели звезду, которая знаменовала рождение Христа. В поисках Младенца волхвы обратились к царю Ироду, изрядно встревожив его новостями, а затем отправились за звездой, которая привела их прямо к Марии и Христу.

«И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою». Опасавшийся за свою власть Ирод приказал убить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» - что ему не помогло, поскольку Младенец уже находился в безопасном месте.

Ни о числе, ни об именах таинственных волхвов ничего не сказано. Однако уже этого достаточно, чтобы подчеркнуть уникальность события: это единственный случай, когда языческие мудрецы упоминаются в Писании в положительном контексте. В античной традиции μάγοι обычно назывались восточные жрецы-астрологи (вавилоняне-халдеи).

Астрология тоже воспринималась христианскими мыслителями негативно, но этот исключительный эпизод часто использовался средневековыми астрологами для обоснования своей деятельности – ведь «волхвы» узнали о Рождестве Христовом именно благодаря небесному знамению, появлению звезды.

Современные исследователи отождествляют Вифлеемскую звезду с разными явлениями - кометой Галлея, появлением особой сверхновой звезды, констелляцией Юпитера и Сатурна.

Евангельская история быстро обогатилась апокрифическими подробностями. В средневековье, особенно на Западе, стали считать волхвов не просто восточными астрологами, а могущественными царями – не без влияния псалма 71. 10-11: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему». Однако среди ранних Отцов Церкви о волхвах как царях говорит только Кесарий (Цезарий) Арелатский.

Тем не менее, представление о волхвах как о восточных царях укрепилось в народной традиции, и праздник Богоявления стал в Европе праздником «Трех царей». Число волхвов определили по числу принесенных ими даров, придумали и имена: Каспар, Валтасар (Бальтазар) и Мельхиор. Причем Валтасара стали считать темнокожим потомком царицы Савской. Представление о «царях-магах» было связано и с популярной в Средние века легенде о пресвитере Иоанне, христианском царе с Востока.

Согласно преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной Еленой и перенесены в Константинополь, а в 5 веке оказались в Милане. Оттуда в 1164 году мощи увезли в Кёльн, где 24 июля был установлен местный праздник «Трех царей». В настоящее время они хранятся в Кёльнском кафедральном соборе.

Дары же волхвов находились в Иерусалиме до IV века, когда император Аркадий перенес их в Константинополь. После падения Константинополя в 1453 году Мария Бранкович привезла реликвию на Афон, где та до сих пор хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Существует множество икон, фресок и картин, посвященных поклонению волхвов. Одно из самых ранних изображений - византийская мозаика в Равенне, где волхвы изображены в персидских нарядах. А в знаменитой "Капелле волхвов" Беноццо Гоццоли во Флоренции, по одной из версий, изображены как восточные цари византийский император Иоанн Палеолог и константинопольский патриарх Иосиф (илл. 3, 5).

В какой-то момент лучшие умы человечества, несмотря на видимые признаки внешнего расцвета многих древних цивилизаций, стали осознавать, что человечество своими грехами довело себя до крайней степени духовного опустошения. Стало ясно, что мир исчерпал свои духовные силы и интеллектуальные возможности, что так больше жить нельзя: что-то должно измениться. В эпоху, предшествовавшую явлению Христа, весь мир наполнился надеждами на избавление от власти тьмы, греха и смерти. Как еврейский, так и языческий (эллинистический и не только) мир ожидали пришествия Спасителя. Те, кто исполнение долгожданной мечты о спасении увидели одними из первых, могут сказать, что путешествие навстречу этому чуду - главное дело их жизни. Эта встреча поистине озаряет глубоким смыслом всю жизнь человека, наполняет его внутренний мир чувствами, не сравнимыми по глубине ни с чем, что владело им раньше.

В этой роли и пришлось оказаться волхвам, описанным во 2-й главе Евангелия от Матфея, проделавшим длинный путь с востока в Иудею, чтобы поклониться новорожденному Христу, воссиявшему ради нашего спасения Солнцу Правды. Это случилось в дни правления иудейского царя Ирода Великого, способного и одаренного политика, бывшего, однако, человеком крайне своенравным, властным, жестоким и коварным. В знакомом нам с детства евангельском отрывке мы читаем, что волхвы, придя к царю Ироду, спросили его о том, где родившийся Царь Иудейский, звезду Которого они видели на востоке? Ирод, очевидно истолковав термин «царь» в самом невыгодном для себя, чисто политическом смысле, испугавшись за свою власть, призвал толкователей Закона, знатоков Священного Писания, чтобы они подсказали ему, где же должен родиться Младенец. Книжники ответили ему, что в первых стихах 5-й главы Книги Михея, одного из малых пророков, о маленьком иудейском городке Вифлееме Бог говорит: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5, 2). Родители Христа оказались там по причине переписи, упоминаемой во 2-й главе Евангелия от Луки, которую римский император Октавиан Август приказал провести во всех провинциях империи для упорядочения налогообложения. Для практического удобства переписи все должны были идти в те города, откуда происходили их предки, и Иосиф с Марией, принадлежа к колену Иудину, будучи потомками царя Давида, пошли в Вифлеем - город, из которого происходил Давид. Для пущей осведомленности Ирод узнал еще и о том, когда появилась на небе звезда, которая привела волхвов, а потом, уже, очевидно, замыслив недоброе, попросил их после поклонения Новорожденному, вернуться к нему, чтобы и он сходил на подобное поклонение. Звезда, ведшая волхвов с самого начала, вновь явилась им и привела их к дому, где пребывал с родителями Христос-Младенец, Которому они, пав, поклонились и принесли свои дары. А коварство властолюбца-тирана было изобличено: поклонившись Христу, волхвы получили во сне откровение не возвращаться к Ироду и направились обратно иным путем, минуя Иерусалим. Однако тот, во-первых, почувствовав себя осмеянным, а во-вторых, продолжая дрожать при одной мысли о потере власти, приказал убить всех младенцев в городе Вифлееме и его окрестностях от двух лет и ниже, по времени появления звезды, которое он узнал от волхвов. Родившегося Господа спасло то, что родители по Божьему повелению бежали с ним в Египет, где и пробыли до смерти Ирода.

Хотя сюжет всем кажется известным и понятным, в нем есть много интересных моментов, на которые стоит обратить внимание. Так, из евангельского текста не вытекает со всей ясностью, кто же именно были эти волхвы, откуда они вышли, когда именно отправились в путь и как долго шли, сколько их было, что за звезда их вела и так далее. Священное предание не дает единогласных ответов на эти вопросы: у святых отцов с самого раннего времени мы встречаем разные мнения. Например, по вопросу о том, откуда именно пришли волхвы, святые отцы говорили следующее: святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, святой Феофилакт Болгарский предполагали, что волхвы были из Персии; Тертуллиан, святой Иустин Философ, святой Киприан Карфагенский и святой Епифаний Кипрский же полагают, что волхвы были из Аравии; по мнению блаженного Иеронима Стридонского, волхвы могли быть связаны с Эфиопией. Сложно отдать преимущество какой бы то ни было из этих версий: все названные страны могут считаться в известном смысле восточными, каждая изобиловала золотом, ливаном и ароматами, при этом в каждой - религиозные верования и культы были в той или иной мере связаны с наблюдением за небесными светилами. Это может делать применимым к разным странам термин волхвы, которым назывались люди, достигшие в языческих практиках высокого уровня совершенства. В этом отношении важным является то, что именно в этих местах из уст в уста могло передаваться пророчество Валаама, которое мы видим в Числах в 24 главе: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24, 17). На основании всего вышесказанного святитель Димитрий Ростовский в собранных им житиях святых в день 25 декабря высказывает точку зрения, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из Эфиопии, при этом ссылается он на мессианское пророчество святого царя Давида в 71 псалме: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс. 71, 10). В этом же ключе можно воспринимать и начальные слова 60 главы Книги Исаии: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей » (Ис. 60, 1–7). Здесь важен миссионерский момент происходящего, ведь речь идет о приобщении к спасению непросвещенных языческих народов: Блаженный Августин называет волхвов «первыми из язычников», а святой Иоанн Златоуст и святой Беда Достопочтенный подчеркивают, что волхвы, шедшие издалека, пришли к Святому Младенцу, в то время как иудеи, жившие рядом, не вняли своим пророкам и не разглядели час своего спасения. В этом эпизоде мы действительно видим первое указание на то, что Церковь Христова будет, в отличие от времен Ветхого Завета, универсальной, всемирной и будет открытой для всех народов.

Интересен также и вопрос о том, что за звезда вела волхвов? Большинство святых отцов считали, что это была некая Божественная и ангельская сила, явленная в виде звезды. Святитель Димитрий, подтверждая такой взгляд, пишет: «Все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму; все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием; все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда иногда шла, иногда же останавливалась». Прагматичные исследователи, чей разум не соглашался принять сей знак Богоявления как чудо, пытались в разные века найти различные разгадки происхождения Вифлеемской звезды. По сей день основной в этом контексте считается версия о параде планет, который наблюдался в 7–6 годах до н.э., когда в созвездии рыб произошло хорошо видимое соединение «царской планеты» Юпитера и «субботней звезды» Сатурна, к которым позже добавился и Марс. Говорили о том, что, возможно, это была сверхновая звезда; предполагали, что это могла быть, например, комета Галлея, которая была видна около 12–11 годов до н.э. Хотя версию кометы разделяли некоторые святые отцы и учителя Церкви, как Ориген, святой Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, однако у всех этих предположений есть слабые места: помимо сложного вопроса о времени этого небесного явления самое главное то, что все рациональные расчеты никогда не объяснят нам, почему звезда то шла, то останавливалась, как она могла «остановиться» над определенным местом, в данном случае тем домом (Мф. 2, 11), где находился Христос-Младенец вместе со своими родителями. Исходя из этого, общепринятый святоотеческий взгляд кажется все-таки более обоснованным. Святой Феофилакт сравнивает природу звезды с огненным столбом, ведшим Израиль при исходе из Египта (ср.: Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). Он подчеркивает, что образ звезды, который приняла на себя посланная Богом ангельская сила, становится ясным, когда мы вспомним, что волхвы, занимавшиеся астрологией, именно посредством такого привычного и понятного для них знака могли внять Божьему Промыслу. Есть все основания считать, что едва ли только одни научные подсчеты подвигли мудрецов отправиться в путь, чтобы поклониться Младенцу Иисусу: очевидно, что сыграло свою роль и всеобщее ожидание прихода некоего нового, более справедливого мироустройства. Также и личные качества волхвов, их стремление к познанию истины, наверное, тоже способствовали тому, что они смогли внять зовущему их в путь голосу Божию.

Что мы знаем о самих волхвах? Церковная традиция преимущественно считает, что их было трое, (это мнение первым высказал Ориген, доминирующим оно становится позднее), хотя были и другие мнения. Например, в таких памятниках, как написанное в V веке латинское толкование на Евангелие от Матфея «Opus imperfectum in Matthaeum», а также в составленной в VIII веке сирийской «Хронике Зукнина», упоминается о двенадцати (!) волхвах. Оба эти текста восходят, по всей видимости, к одному восточному источнику. Особенно интересен такой сирийский текст, как «Книга сокровищ пещеры», написанный в VI веке: в нем содержится легенда о том, что трое волхвов принесли Христу драгоценности, оставленные в пещере горы Нуд еще праотцем Адамом. Он завещал своему сыну Сифу не брать сокровищ до тех пор, пока на небосводе не покажется особенная чудесная звезда, знаменующая пришествие Спасителя. Это завещание, передаваемое из уст в уста от отцов к детям, было известно и волхвам, которые, увидев за два года до рождения Спасителя чудесную звезду, забрали из пещеры дары и пришли с ними в Вифлеем. Впоследствии, согласно преданию, их, уже принесших весть о пришествии Царствия Небесного в свои страны, после Пятидесятницы крестил апостол Фома. После этого бывшие волхвы вместе с ним стали проповедовать о воскресшем Христе.

Известные нам и кажущиеся уже привычными имена волхвов закрепились за ними лишь в раннем средневековье, в это же время складываются и те стереотипные внешние данные волхвов, которые мы видим чаще всего на иконах и изображениях. Святитель Димитрий Ростовский так описывает их: «А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому». Что касается принесенных ими даров, то они у самых разных толкователей получали чаще всего аллегорические толкования. Так, уже у апологетов III века (святой Ириней Лионский, святой Климент Александрийский, Ориген) золото толкуется как символ царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) - знак Его Божественного достоинства или, иногда, указание на первосвященническое служение, а смирна как ароматное масло, применяемое для погребения, - знак будущих искупительных страстей и смерти Христа. В уже упомянутом «Opus imperfectum in Matthaeum» дары аллегорически толкуются как вера, разум и добрые дела; в VI веке святой Папа Римский Григорий Двоеслов писал, что дары суть мудрость, молитва и умерщвление плоти. Для Евфимия Зигабена, жившего в XII веке, три дара означают добрые дела, молитву и умерщвление страстей. Святой Григорий Палама в своем слове на Рождество писал об этом так: «Волхвы пали ниц, принося золото, и ливан, и смирну Тому, Кто Своею смертью - символом чего была смирна - даровал нам Божественную жизнь, образом чего был ливан, и даровал нам Божественное озарение и царство, что изображало собою золото, приносимое Начальнику присносущной славы».

Вопрос о времени появления звезды и прихода волхвов к Младенцу также остается сложным. Такие толкователи, как Евсевий Кесарийский, Иероним Стридонский и Епифаний Кипрский, считали, что волхвы прибыли на второй год после рождения Христа. Однако с древности был известен и другой взгляд, согласно которому поклонение волхвов произошло через очень малое время после рождения Спасителя; блаженный Августин даже называет точное время - 13-й день после Рождества. Все эти выкладки, несомненно, связаны с предположениями о том, когда же волхвы увидели звезду и сколько времени им понадобилось на путь от своих стран до Иудеи. В случае если звезда зажглась на небе в день самого Рождества Христова, то дойти до Вифлеема в короткий срок, например за 13 дней, невозможно, и в этом случае волхвы могли поклониться Спасителю лишь тогда, когда Он уже подрос и явно не был новорожденным. Возможность же поклониться Ему непосредственно после самого Рождества может считаться реальной лишь в случае, если звезда появилась на небе задолго до этого знаменательного события, по крайней мере за время не меньшее, чем то, которое волхвы должны были провести в пути. Святитель Димитрий Ростовский, отвергая возможность ранней встречи волхвов с Младенцем Христом, мыслит об этом следующим образом: «Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в 13-й день по Рождеству Христову, однако это невероятно. Ведь они были царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами, нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии за 13 дней? Притом они удержаны были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось, что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском». При этом он не согласен и с первой точкой зрения, согласно которой волхвы пришли на поклонение по прошествии почти двух лет, найдя Христа уже двухлетним. Такой взгляд, очевидно, основан на решении Ирода убивать младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он узнал именно от волхвов. Ну в этом случае совсем непонятно, что же Святое Семейство делало в Вифлееме целых два года: неужели перепись проводилась так долго? Если же всё шло своим чередом, то в возрасте двух лет Спаситель уже не мог быть в Вифлееме. Где Он был - другой вопрос; отсюда и берутся отдельные версии о том, что поклонение волхвов могло быть, например, уже в Назарете. Однако подобные измышления крайне неправдоподобны, так как по меньшей мере они не находят никакой опоры в церковном предании. Мнение о поклонении волхвов именно в Вифлееме все-таки едва ли может быть поколеблено.

Далее святитель Димитрий рассуждает о мнении, приводимом, например, византийским историком XIV века Никифором Каллистом, согласно которому звезда появилась на небе за два года до Рождества Христова и что волхвы прибыли в Вифлеем в самый час Рождества, проведя в пути не менее двух лет. Такой взгляд, действительно, делает абсолютно ясным решение Ирода по поводу расправы над младенцами от двух лет и ниже, но в данном случае непонятно следующее: почему путь волхвов оказался таким длинным, если из Персии, Аравии и Эфиопии до Иудеи можно дойти за несколько месяцев? Приходится думать над другими вариантами. Святые Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский, например, считают, что звезда явилась волхвам «прежде многого времени», но не оговаривают, о каком именно отрезке времени идет речь. Из их мнения святитель Димитрий Ростовский делает вывод, что речь может идти о нескольких месяцах, то есть о времени, при котором волхвы, идя ни медленно, ни быстро, могли спокойно прийти к Христу, находящемуся еще в пеленах. Он, связывая появление звезды с днем Благовещения, пишет следующее: «На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотью, завившись в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед Рождеством, звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное замедление волхвов на пути в течение двух лет». Как бы то ни было, путешествие к Богомладенцу и впечатление от встречи с Ним раз и навсегда стали для этих мудрецов главным событием их жизни. Едва ли есть основания сомневаться в истинности тех легенд, которые говорят о том, что бывшие волхвы, бросив астрологические занятия, стали ревностными христианами и что святой апостол Фома, будучи в восточных краях, даже поставил их епископами. С их деятельностью связаны также и предания о существовании на Переднем Востоке христианских общин, основанных ими, а также о наличии построенных ими храмов, в которых Младенец Христос изображается с поднявшейся над крестом звездой.

Что же касается мощей трех волхвов, то, по преданию, они были обретены в Персии святой равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, откуда в V веке были привезены в Милан. В 1164 году по желанию императора Священной Римской империи Фридриха Барбароссы останки волхвов были увезены из Милана архиепископом Рейнальдом фон Дасселем, который сначала переправлял их по суше на специальных подводах, а потом на корабле доставил их по Рейну в Кельн. Эти мощи и по сей день хранятся в Кельнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра, а в городе ежегодно с шумным весельем отмечается праздник «Трех королей». Поскольку у европейских христиан волхвы приобрели славу покровителей путешествующих, к их мощам постоянно прибывает на поклонение значительное количество паломников.

Очень хотелось бы, чтобы и для нас, живущих ныне, вся жизнь стала подобным рождественским путешествием, чтобы мы могли идти от рабства греховного к свободе во Христе, от заблуждения к истине, от неверия к вере, от тьмы к свету. Чтобы мы смогли, подобно волхвам, познать истину и достичь, как они, главной цели - жизни вечной, обретаемой во встрече с Христом.

История о библейских волхвах, принесших дары младенцу Иисусу, обросла легендами. Говорят, что их останки находятся в Кельнском соборе, куда они были привезены после того, как Барбаросса разрушил место их захоронения в Константинополе

По традиции в Испании именно волхвы — Мельхиор, Каспар и Бальтазар — разносят по домам рождественские подарки. В эту волшебную ночь возможно все. Но, хотя все мы твердо верим, что эта троица не обойдет наш дом, мало кто знает, откуда пошла легенда о трех волхвах, когда она родилась, и что в ней истинно, а что ложно. Так, например, считается, что это были три бродячих персидских астролога, которые приняли мученическую смерть за то, что, посетив Вифлеем, окрестились и начали проповедовать христиаство.

Рождение легенды

Первое упоминание о трех волхвах мы находим в Библии от Матфея. Он был единственным из авторов Святого Писания, кто оставил свидетельство об этих персонажах. В его тексте утверждается, что когда Иисус родился в Вифлееме «пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Матфей не указывает ни точное количество пришедших, ни их национальность.

За ответом на свой вопрос гости обратились к Ироду. Матфей пишет: «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка». По словам апостола, Ирод тогда устроил волхвам ловушку — отправил их в Вифлеем с поручением выяснить все, что возможно, о младенце, якобы, с тем, чтобы тоже ему поклониться. «Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец».

Евангелист рассказывает, что, войдя в дом, где родился Иисус, волхвы пали ниц, поклонились и «принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Затем они удалились, но не исполнили данного Ироду обещания вернуться в столицу, чтобы донести ему о Младенце, поскольку им свыше открылись его замыслы: «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Эти сведения, сообщенные Матфеем, и легли в основу традиции, согласно которой в ночь с 5 на 6 января восточные волхвы приходят в каждый испанский дом с подарками. В частности, это стало возможно благодаря огромному количеству версий этой библейской истории.

Откуда взялось число 3?

Ведь Матфей не указывает точное количество волхвов… Почему же считается, что их было трое? Происхождению этой части легенды мы обязаны «Книге пап» (Liber Pontificalis) — сборнику историй и сказаний, связанных с христианской религией, IX века. Цифра три (основанная на народных верованиях) оказалась очень подходящей и, вероятно, появилась по количеству даров, перечисленных Матфеем. К тому же, она была связана со Святой Троицей, как указывает историк Омар Лопес Мато (Omar López Mato) в книге «По своему образу и подобию. История Христа в искусстве».

Исследователь Хосе Хавьер Асанса Лопес (José Javier Azanza López) в работе «Восточные волхвы в истории, легенде и искусстве» предлагает новую трактовку. По его мнению, цифра три появилась в III веке: «Хотя по разным версиям волхвов было от двух до шестидесяти, в III веке теолог Ориген указал, что вохвов было трое, и его версия возобладала в силу библейских, литургических и символических причин, а затем утверждена официальной Церковью в V веке Папой Львом I Великим в Проповедях о Богоявлении».

Однако, это всего лишь одна из версий, отмечает Ариель Гиансе (Ariel Guiance) из университета Буэнос-Айреса, указывая, что в восточной традиции говорится о 12 волхвах: «Это число появляется в «Евангелии Псевдо-Матфея» и в «Армянском евангелии детства».

Имена

Похожие разногласия имеются и относительно имен библейских волхвов, которые также были популяризованы «Книгой пап» в IX веке: Мельхиор, Каспар и Бальтазар. Тем не менее, Асанса утверждает, что они были так поименованы гораздо раньше: «Имена Мельхиор, Каспар и Бальтазар впервые упоминаются в „Армянском евангелии детства“ IV века, но окончательно приняты были только с включением их в „Книгу пап“, датируемую серединой IX века».

Маги и персы

Большие споры на протяжении веков ведутся из-за того, что Матфей использует по отношению к прибывшим с дарами для Иисуса греческое слово μάγοι — маги, волшебники. Мы, конечно, понимаем, что эти персонажи должны обладать какой-то тайной силой, чтобы поспеть разнести подарки за одну ночь, но исследователи придерживаются мнения, что в эпоху написания Евангелия это слово имело иное значение.

Так, Жоао Сконьямильо (Joao Scognamiglio), автор книги «Неизвестное о евангелиях», утверждает, что «слово „маг“ не должно пониматься в современном значении, поскольку в античности так называли людей, обладающих определенной властью и научными знаниями, особенно в области астрономии».

Историк религии Джеймс Диксон Дуглас (James Dixon Douglas) придерживается того же мнения. В своей работе «Библейский словарь испанского мира» он указывает на то, что в евангельские времена словом «маг» обозначали принадлежность к «определенной религиозной касте персов», делающей особый упор на астрологию.

Однако спустя всего лишь столетие этот термин приобрел нынешнюю коннотацию, когда повсеместно распространился на «гадателей и представителей эзотерических релизиозных культов». «Вероятнее всего, это были жрецы и астрологи из Вавилона или Персии, двух крупнейших на тот момент центров астрологии, где „маги“ являлись кастой жрецов и имели большое влияние», — заключает Асанса.

Одновременно с этим, как это часто случается с «бородатыми» историями, есть и иные версии. Так, Мортон Смит (Morton Smith) считает, что они действительно были заклинателями.

Так или иначе, первое мнение более распространено и проливает свет на другую большую загадку — происхождение волхвов (по этой версии они были персами). Впервые эта тема поднимается в VII веке, в «Армянском евангелии детства», где сказано, что Мельхиор правил персами, Бальтазар — индусами, а Гаспар — арабами.

Диксон является сторонником этой идеи «Ничего неизвестно об их родине, но теория о том, что они пришли из Счастливой Аравии (латинское название южной части Аравийского полуострова) вполне правдоподобна». Если это так, то все сходится, поскольку в этом регионе были обычны занятия астрологией.

Цари?

Матфей ничего не говорит о том, что «маги» имели царское звание. Почему же тогда они традиционно изображаются в коронах? В этом «повинен» Квинт Септимий Тертуллиан. Этот выдающийся раннехристианский писатель и один из отцов церкви в III веке, пришел к заключению о том, что визитеры имели благородное происхождение на основании строки из псалма 72: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари». Для Тертуллиана было ясно, как белый день, что «маги» имели царское звание, и именно он стал называть их «царями».

В силу того, что религия не слишком жаловала магию, слово «цари» по отношению к этим персонажам было хорошо воспринято. В очередной раз версия о царских кровях волхвов была подтверждена Иаковом Ворагинским в его «Золотой легенде». Автор пишет, что это были «одновременно цари и маги», которые в своей стране поднимались на вершину горы, чтобы наблюдать за звездами.

Мученики

Неважно, когда точно появилась легенда о «трех царях», так или иначе она имеет очень жестокий финал. Согласно народным верованиям, наши персонажи приняли крещение от святого Фомы и начали проповедовать Евангелие в Индии.

По мнению Хуана де Хильдешайма (Juan de Hildesheim), «три царя получили от апостола епископский чин и, в свою очередь, выбрали из народа безгрешных людей и сделали их епископами и священниками», которые впоследствии разошлись по миру. Такие действия, в конечном итоге, стоили волхвам жизни.

Они были подвергнуты мученической смерти (некоторые авторы датируют эти события 70 г. н.э.), после чего их тела были погребены в одном саркофаге, что может свидетельствовать об их родстве. В любом случае, легенда гласит, что святая Елена перевезла останки «царей» в Константинополь в IV веке.

Затем они были перевезены в Милан, а дальше их след мог бы затеряться, если бы император Фридрих Барбаросса, осадивший город в 1162 г. не приказал перевезти мощи в Кельн, что и было сделано в 1164 г., а чуть позже в их честь выстроили церковь, где реликвии и находятся и по сей день.

«Новый» темнокожий царь

В качестве еще одной любопытной детали стоит отметить, что Бальтазара не изображали темнокожим вплоть до XV века. Как указывает Омар Лопес Мато, ранее все волхвы имели восточные черты лица и считались прямыми наследниками Ноя.

Асанса подтверждает этот тезис: «На заре христианства трех царей представляли одной расы и типа внешности, одетыми в типичные персидские одежды: фригийские колпаки, рубахи-юбки и штаны».

Однако в XV веке все изменилось: «С целью подчеркнуть универсальность христианской религии, персонажи волхвов получили индивидуальность. Каждый из них стал ассоциироваться с определенным возрастом и тремя известными частями света: Европой, Азией и Африкой. В какой момент появляется темнокожий царь в христианском искусстве? В Средние века не знали этой традиции, за исключением некоторых отдельных случаев, поскольку черный цвет вообще считался цветом дьявола. Фигура темнокожего царя появилась лишь в конце Средневековья и укрепилась на протяжении XV века, как по причине растущего интереса ко всему экзотическому, так и по упомянутым символическим причинам».

«Дары волхвов» или «поклонение волхвов» - упоминание в Евангелии от Матфея, известный сюжет о магах, которые пришли поклониться младенцу Иисусу с особенными подарками. Христиане и католики празднуют это событие 6 января, как день Богоявления, хотя в текстах эта дата варьируется.

Кто такие волхвы?

«Волхвы» переводится с греческого - «маги», Геродот отмечал в своих трудах, что эти люди - представители племени мидян – особой касты, которая отвечала за религиозность всего народа. Кто такие волхвы в Библии? В Ветхом Завете они упоминаются, как мудрецы и ясновидящие, живущие среди мидян и персов, а в Новом завете о волхвах написано лишь один раз, когда те признали Младенца Иисуса Царем Иудейским. По традиции, художники изображали трех магов возле Богомладенца людьми разного возраста:

• молодой человек – из африканской расы;
• зрелый мужчина – европеец;
• седой старик – восточной внешности.

Дары волхвов - Библия

Кто такие волхвы и их дары? В библейских сказаниях они еще упоминаются, как три царя других стран, которые пришли признать власть нового правителя Иудеи. Святые дары волхвов насчитывают три предмета, поэтому в сказания вошли три просителя. Хотя в трудах Блаженного Августина и Иоанна Златоуста упоминается, что волхвов было двенадцать, другие легенды называют большее число.

В некоторых европейских странах день, когда властители пришли поклониться Иисусу, именуется праздником трех царей, в Испании даже устраивают 5 января пышные кавалькады. По поводу даты, когда волхвы прибыли в Вифлеем, существует несколько версий:

1. По традициям православия – спустя двенадцать дней от .
2. По легендам восточной церкви - минули месяцы после Рождества.
3. В Евангелии от Псевдо-Матфея – свыше двух лет от дня Рождения Богомладенца.

Что принесли волхвы в дар Иисусу?

Ученик Христа Матфей описывает, что волхвы правили далеко на восточных землях. Когда увидели в небе Вифлеемскую звезду, сочли ее знамением и пошли за ней. Придя в Иерусалим, решили обратиться к царствующему правителю Ироду, чтобы узнать, как отыскать нового Царя Иудейского. Тот ответа дать не мог, и сам просил магов, чтобы известили, где такой есть, якобы для того, чтобы поприветствовать. Правители следовали далее за ночным светилом до Вифлеема, где и нашли Деву Марию с маленьким Иисусом.

Что принесли волхвы в дар Богомладенцу? Всем предметам сказания приписывают особое значение:

• золото – олицетворение власти;
• ладан – подарок Сыну Божьему;
• смирна – признание, что Христос еще и смертен.

Что значили дары волхвов?

Дары волхвов Христу – почитаемая всеми верующими святыня, уникальное произведение искусства древних мастеров. Это 28 пластиночек из золотых нитей, спаянных в оригинальный узор, ученые определяют его, как древнюю технику филиграни с зернью. Зернь – маленькие золотые шарики, которые выступают над пластинкой и делают ее богаче. Узор любой из них – уникален, а все формы – трех и четырехугольные. К геометрическим фигурам крепятся нити из серебра с шестьюдесятью бусинками из ладана и смирны.

То, какие дары принесли волхвы Иисусу, свидетельствует, что древние маги сразу признали факт: на свет появился настоящий Царь Иудеи. Потому и выбрали дорогие подарки еще до того, как увидели Богомладенца. В символе даров современники видят напоминание от Бога людям, что пророки, предсказывающие рождение Сына Божьего, излагали правду. Есть версия, якобы дары волхвов зародили традицию обмениваться подарками на Рождество, а позднее – вручать их новорожденным.

Как звали волхвов, принесших дары?

Имена волхвов, которые явились к маленькому Христу, выложены на мозаике итальянской церкви Сан-Аполинар: Каспар, Мельхиор и Валтасар. В одном из преданий упоминается также четвертый волхв – Артабон. Ученые считают, что три царя получили эти имена только во времена Средневековья. Потому что у других народов первых, поклонившихся Иисусу, властителей называли иначе:

1. Авимелех, Охозат, Фикол – у ранних христиан;
2. Гормизд, Язгерд, Пероз – у сирийцев;
3. Апелликон, Америн и Дамаскон – у греков;
4. Магалах, Галгалах и Серакин – у евреев

Где хранятся дары волхвов?

Легенды говорят, якобы дары волхвов Иисусу Дева Мария отдала иерусалимской общине христиан, а позднее пластины из золота переправили в храм Святой Софии в Константинополе. Как только в 15 столетии город захватили турки, княжна Сербии Мария Бранкович сумела вывезти святыню на Афон, там пять столетий сберегается в монастыре святого Павла. Для реликвии сделали особенные ковчеги, иногда дары волхвов привозят в известные храмы мира, чтобы им могли поклониться верующие.